读《道德经》有感15篇
认真读完一本著作后，想必你一定有很多值得分享的心得，这时最关键的读后感不能忘了哦。可能你现在毫无头绪吧，下面是小编整理的读《道德经》有感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
读《道德经》有感1
这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了…那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。
《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味……这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的清泉…满载宝藏，放下成见，唾手可得！但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足！这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上！因为它能让你的心灵真正的强大！不为光怪陆离的表象所迷惑！直达事物本质！正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。
“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”。
看清事物的本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待！等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能长久。
《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落……
读《道德经》有感2
在《道德经》中，老子着眼于道与德的关系，而得到了“无为而治”的社会理想。而书中所讲的道与德是我们很难理解和想象的，要不是看过这本书的，是不会想明白更深一层次的道与德有什么含义的。
在老子看来，道一是宇宙产生之本源，二是万物运动变化发展的规律。在我看来道是宇宙的本源是很难理解清楚的，或者说是，我不赞成这样的说法。道怎么就是宇宙的本源呢？那么宇宙的本源是什么？老子的道不是无声无形无色无状的吗？这样的话，宇宙的本源不也是无声无形无色无状的东西吗？在现在的情况下，我自己是解释不了宇宙的本源问题的。
相对而言，我更赞成道是万物运动变化发展的规律。我认为道是道理原则一类的，说简单就是天道，地道，人道。天之道指自然变化发展的规律，地之道是指治国之道，人之道可以理解为人们的为人处世之道。日月盈昃，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏，闰馀成岁，律吕调阳，云腾致雨，露结为霜，金生丽水，玉出昆冈是“是自然的道。“民为贵，社稷次之，君为轻”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”“天之生民，非为王也；而天立王，以为民也。故其德足以安乐民者，天予之；其恶足以贼害民者，天夺之”是治国之道。《论语》的“己所不欲，勿施于人”，《资治通鉴》的“兼听则明，偏信则暗”，《战国策》的“见兔而顾犬，未为晚也；亡羊而补牢，未为迟也。”是为人处世之道。《大学》里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”《孟子·公孙丑下》的《得道多助，失道寡助》两篇则是讲整个道的集合，天道地道人道的结合。
深一点的，我把“道”理解为“信仰”。“道”有道路的含义，就像老子坚信自己的道与道路一样，我们也有自己的信仰。上文说的，天道，地道，人道等等的道，不是我们所相信的吗？道，只有在我们理解相信的基础上才能作用于我们自身。这就是那些政治家，哲学家，思想家所一直在做的事：先骗自己，再骗别人。。。先解释一下我为什么说道是信仰：一是信仰的的虚空性与道的无声无色，无形无状是同出一则的。二是道与信仰都是我们自己无形中所坚持相信的，三是道的种种解释都会作用于我们，形成信仰。
道讲完，讲德。德是什么？与道的关系。。老子的德是具体事物生的原理。是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而成为事物的原理。。等等的全是废话，没一句能懂的。。只有德是道寓于具体事物的表现我们能理解到。。一句话德是因为道的需要而产生的，道在起作用的时候我们所表现的一系列行为所依据的原理根据便是德。。那便是道德。
读《道德经》有感3
求而得之，必有失焉;为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济;名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也 反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强;万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。 有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于垒土;千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明;胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。
是故，不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。 祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极 其无正 正亦为奇。将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害;天之所恶，孰知其故 天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫 畏誉而进，何异畏邢 是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与 高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下 唯有道者。 道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。 飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者 天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。 道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违;是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。 道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生，发展，变化的规律及社会观，人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用博大精深来形容它丝毫也不过分。 我对《道德经》的理解主要是讲求无为，尊重规律。 第一段道可道，非常道，名可名，非常名。是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。名可名，非常名。说的是可以称呼的名不是恒常的名。无名天地之始，有名万物之母。是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。此两者，同出而异名。是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。同谓之玄都同样可以被认为深远微妙，难以把握。玄之又玄，众妙之门。这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。 这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。
在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是规律是自然的，变化的，不为人所控制的。对待规律的根本态度是充分尊重规律，然后才是利用规律。这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划，有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老子认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的:昔之得一者古来大凡按规律办事的人，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。这句话承接上句举了很多例子证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。其致之推而言之。天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。故贵以贱为本，高以下为基。所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。是以侯王自谓孤，寡，不X，此非以贱为本邪非乎 这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤，寡，不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗 难道不是吗 故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老子位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老子对无为的崇拜。 在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。 老子说:不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。 关于无为老子在《道德经》第七篇里举了一个例子。天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪 故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗 所以才能构成就了他自己。 无为是一种心境，一种修养，是辩证的。站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的理解古代老子的无为论应以辩证的方法，一分为二的看待，则其善者而从之，其不善者而改之。 对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，无为用在当代待人处世上就是要对人宽容。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
读《道德经》有感4
当运动员第一个冲过终点线时，我们会为她欢呼鼓掌；当跳远运动员拼出好成绩时，我们也会为他欢呼鼓掌，但谁又想过那最后一个冲过终点线与跳的最低的人呢？没有了他们的衬托与存在，人们又怎会为成功的人欢呼雀跃呢？失败虽说是失败，但他们也尽了最大努力，所有成功者都是从后跑到前、从低跳到高。老子曾经说：“天下皆知美之为美斯恶已，皆知善之为善斯不善已，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”有了后者，才能出现前者。假如手上有一把尺子，谁又能说出它是靠前还是靠后呢？只有再加上另一把尺子，那样才能显现出前后、长短；“台上一分钟，台下十年功”只有背后十年不懈努力，才有台前一分钟的辉煌。
成功与失败是一对反义词，但在实际意义上他们俩却是一对亲兄弟，两小无猜，形影不离。后者付出前者收获，胜利者光荣，失败者冷落。
让我们也为失败献一把花吧！为他们欢呼雀跃吧！他们也想听到鼓励与夸赞，后者是努力的，也是辛苦的，他们在人生的后台工作，为站在前台的人拼出一片天！
读《道德经》有感5
我们一直在寻找适合中国的现代社会人际关系，其实早在两千多年前老子就已经研究出最完美的的社会人文构造了，只是没多少人去钻研罢了。
——题记
老子在《道德经》留下了许多治理国家的方法，或许有些人认为老子有愚民主义的方向，但在我看来并非如此，而是老子毕生摸索出了完美的社会模型。
在《道德经》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常见，而又不会引起争议的事物来引喻一种态度或表达一种道理，如同天、地、人、万物。老子谈水，不谈水对人或万物的帮助，而独辟新径地谈论起了水的“不争”，水是世界上最柔和的事物，就算有东西挡住了它，它会从它的周边流去，而不会与事物本身相争持；它不论最后通往何处，哪里有路它就会往哪里去，或许通往地狱，亦或许一去不返，但它依然义无反顾。文末有一句话：“夫唯不争，故无忧。”因为你什么也不去争，自然什么也不会失去，这里的不争绝非不思进了，而是善于谦让，在同等机会下让利于他人，或自知不如而退让。其实到最后，你依然会得利，因为不争，所以多了许多朋友，就有了更多得利的机会，正是“夫为不争，故天下莫能与之争。”
试问，若所有人都能做到“不争”，那社会又如何能不和谐，天下又怎会不安定呢？人们不去争利，互相谦让尊重，又如何建立起隔阂。社会学中提到了两种不同的社会构造，一种是个体理性导致集体非理性，另一种是个性感性导致集体理性。似乎比起理性而言，感性是个贬义词，但试想，所有人都想着自己手头的那点利益时，都想着用最小的代价换取更大的利益，在中国社会中这种现象叫做“坑”式欺诈，而这样一个个体理理性的社会，它的最终集体显现出的形态便是集体混乱。但若如同老子所言，每个人都去谦让，或许有人称之为迂腐，有人称之为愚笨，但最后所呈现的却一定是一个和谐的集体。
打个比方，若是每个人都是一块棱角分明的石头，都想着去碰撞对方以得到更大的地盘，那么到了最后，我们只能剩下一盘乱石散沙，杂乱地分布在各个角落；若是每个人都像是一股细流，或许在碰到石头时会被一分为二，甚至散落各处，但当它们汇聚在一起时，但是无人可挡的奔腾巨流。而这样的两种社会相遇，孰胜孰负一目了然。相较于西方社会，中国属于经验社会，它最宝贵的资源便是老祖宗留下的知识，知识的惟一载体便是书籍，但许多中国人不愿去承接这些遗产，因为它们太过博大，而这对于一个没有凝结出成体系的科学方法论的国家无疑是一件可怕的现象。
五千多年的历史使中国积淀了太多太多，我们不能，也没有资格不去传承它们。古人的智慧是伟大的，品读《道德经》让我悟出了许多，我愿化作一条细流，去追寻，去探索，等待着终有一天流入我们自己汇聚成的汪洋大海。
读《道德经》有感6
《道德经·八章》王弼注相较其它章注释，寥寥几字，几近无语，最为可疑。观帛书本，发现与通行本有两处不同。
一是“水善利万物而不争，处众人之所恶”，帛书本作“水善利万物而又争居众人之所恶”，除“不”作“又”外，断句亦不同。两句虽都说水不争，但帛书所言似乎更为深刻。
二是“居善地……动善时”句，通行本此句较为复杂，疑有错简衍文，帛书本无“善仁言”三字，此句全文为“居善地，心善渊，予善天，正善治，事善能，动善时”。盖老子文，凡对偶三字句，多系偶数，通行本“善”字七句，与全书文例不合。
对此章之解读，不宜从道德价值方面解“善”。老子与儒家不同处，是不从人为道德层次言“善”与“仁”。这里的“上善”，实为水德之比喻，也即言水的天性如此。“水善利万物而又争居众人之所恶，故几于道”，此乃顺应水之天性而为，并无外在事功的目的性。
帛书本“予善天”也是说善于仿效天道施与万物，即《道德经·五章》“天地不仁，以万物为刍狗”之意。道像水与天一样，普济万物而不存在任何目的性，完全是顺应自然本性而为，这就是“上善”。
我读这里，常常会想起读庄子时的感悟。
庄子在《大宗师》篇借许由之口说：“吾师乎吾师乎！济万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老。”我说他人读老庄都说道家“无为而无不为”，而我偏要说道家“无不为而无为”，第一个“为”是无所不为的“为”，第二个“为”是为了什么目的的“为”，我是要说道家不是消极不做事的，他是无所不为的。但是他在“为”（做事）的时候，他不是预先一个外在目的，他完全是顺应自然本性，即使实现了“仁和义”，普济了万物，这也不是他本心有意为之。他只是顺应天性而为，完成了自己。知此，方能达到人生的超脱。
故而苏轼言“读庄子乃得吾心也”，而有旷达之态。
“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫无作态。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以权谋衡之，遂成阴险。其实战国中期中国哲学之伟大发现就是找到了人之“本心”，这是“心学”萌芽发展期，无论孟子和庄子对“心”都有极深的体验和表述，为后世玄学和心学的出现奠定了基础。
读《道德经》有感7
地球上万物的生长发育，自然界草木的荣枯，潮起潮落，昼夜的交替；动物界的弱肉强食；人类的演变，社会的发展，都离不开“道”。什么是“道”？自从学了老子的《道德经》以后，我明白了“道”。原来，“道”就是规律。
春天小草发芽了，到了冬天就会枯萎，而它却把种子悄悄地撒落在土地里，静静地等待来年的再次萌芽；潮水因为地壳的运动而涨落；白天昼夜因为地球的转动而规律的更替……世间万物都在遵循各自的规律不停地循环变化。令我印象最深的是水的规律。在七十八章中有这样二句：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知莫能行。
是啊！水看起来是最柔弱的东西。如果你正确的利用它，它就会给人类造福，但如果你要去攻击它，你还不一定能胜利。人们说的”洪魔“就是它。一点点的雨露汇集成了小溪，小溪汇成江河，江河汇集成大海。看似柔弱的水因为它的谦逊和自强不息变得强大了。水，柔中有刚，刚柔相济，无所不能克。天下没有什么能代替它。
《道德经》里还讲了许多做人处世的道理，它让我懂得了只有遵循道法，不断学习，才能使自己变得强大。俗话说：“谦虚使人进步，骄傲使人落后。”在今后的学习生活中，我将不断地用这句话警醒自己。
读《道德经》有感8
老子之著《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至平民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、骗；贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。
“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢！我们同样可以在《道德经》这部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作中注重守静处世，清静自省，尽心本责！其实，静心、净心、尽心就是人们端正心态的问题，它蕴含着人们的三个不同心态层面。静心：静守自己的人生坐标；净心：净处自己的人生位置；尽心：尽力干好自己的本职工作。
静心是安心工作之本
“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观（其）复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，殁身不殆。”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。魏伯阳的《周易参同契》则云：内以养正安静虚元，原本隐明，内照形躯。司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生；身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
净心是保持清正廉洁工作的源泉
净明道重要典籍《太上灵宝净明洞神上品经》的序言：“净明者，无幽不烛，纤尘不污”，由此而见，天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，是谓之“净”也，如果完全用人性的角度看待“净”的含义，那就是“不染”。
“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此”。就从色尘（视根）、音尘（听根）、味尘（味根）、香尘（嗅根）、触尘（触根）、法尘（法根）六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。西汉智者河上公给此章命名为“检欲”，意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊！宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身！吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，君有何患！故，贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可以托于天下。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢！
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清正廉洁工作的源泉。
尽心干好自己的本职工作
人们常说：读史而明鉴，这是说明了人们解读历史可以汲取前人的经验教训而为己用，那我们通常所说的“前事不忘后世之师”。然而，我更以为，读典可明智，明智则生慧。
道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“不妄为”正是人们静心、净心的外在表现，只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢！尽心干好自己的本职工作就是“有为”。
记得曾经看过一篇关于“什么是道”的文章，作者有一句话，我至今记忆犹新，他说：“道在哪里！道就在我们身边，尽心干好自己的`本职工作谓之道也”。
这句话浅显明白而又让人警醒。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于自己的本职工作的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好自己本职工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视伦理道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业都在加强道德自律教育，在努力提高群体的道德水准。
随着我国《公民道德建设实施纲要》二十字方针“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的推出，具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。
在现代社会强劲的经济发展势头下，一些有智之士越来越注意到公民道德建设的重要性。重读和阐释道教圣典《道德经》，积极挖掘道教有利于社会稳定，有利于社会进步的教理和教义，才能让道教更好地服务于社会、服务于人类，才能让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽责地干好自己的本职工作。
读《道德经》有感9
《道德经》是一本关于宇宙人生哲理的书，包含唯物主义，自然无为，天地不仁的哲学思想，被誉为“道学之精髓，哲学之先本”。《道德经》能启迪人生智慧，就算是放到今天，依然能从中得到一定的借鉴。
《道德经》全书只有五千字，所以又名《五千言》，主要围绕着“道”、“德”来详细阐述各个学科的深刻道理。内容非常丰富，可谓包罗万象，上到天文地理，下到社会人生。古时候很多思想的基础都来自老子的思想，我们现在社会的很多人都喜欢读《道德经》，这也体现了这本书的极大的魅力。《道德经》中阐述了很多思想、理论，其中物极必反的道理给我留下了深刻的印象。想想几千年前的老子能理解的这么透彻，这着实让我吃惊。物极必反指的是事物发展到了极端就会朝相反的方向发展，这是亘古不变的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一个都经历了初期创立、巅峰和没落，这跟帝王的统治有很大的关系。当帝王穷奢极欲到一定的程度时，人民被欺压到一定的程度，都纷纷起来反抗，推翻统治。同样的，当一个人恃才傲物到了极点的时候，往往会招来祸患。老子告诉我们，做人做事要有分寸，不可过分，一旦过度就会出问题。这是历史规律，人生哲理。
我们读《道德经》就是想从先哲那里学习人生的智慧，提高个人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
读《道德经》有感10
道家提出所谓的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，其实就是“无极生太极，太极生两仪，阴阳化合而生万物”。这其中就涉及到了“道”的“有无结构”。何为有无结构？我想这是中华文化中“两分法”观念的雏形，也是老子思想中极为重要的一种思维方式。当然，这里的“两分法”不仅仅是“一分为二”，也包含了“合二为一”的思想。
有无结构中最基本的概念就是阴阳的对立统一。在被誉为“中华第一图”的太极图之中，“阴”由黑色部分表示，代表“坤道”；“阳”由白色部分表示，代表“乾”道。而“阴”又可以代表虚无和柔弱，是一种趋于无限的能量；它的对立面“阳”则可以代表实在和刚强，是一种相对有限的能量。为何我要说“阴”是一种趋于无限的能量，而“阳”是一种相对有限的能量呢？我们可以看看自己所处的宇宙：宇宙的大背景就是象征着“阴”的黑色，现代科学研究表明，在宇宙的构成中，我们看不见的暗物质和暗能量分别占到26.8%和68.3%；而其他一切可观测到的星系、恒星、行星和各种宇宙尘埃，也就是我们通常所说的“物质”，在宇宙中仅仅占4.9%的比例。我们知道“太极”这个实体是健运不息的，动则产生阳气，动到一定程度就出现相对静止，静则产生阴气，如此阴阳之气互为其根，运转于无穷。
从太极图“阴阳鱼”的表现形式可以看出：阴中有阳且阳中有阴，阴阳二气相互缠绕，似乎在围绕一个中心旋转。我们可把“道”理解成一种“无”的状态，一种“有”的能力。道的力量是无穷无尽的，道的形态是无影无踪的，但这并不妨碍道通过“阴阳交合”来生化万物，“道”具有“无中生有”的巨大创造力。
如果说“有无结构”是在描述道的存在状态及意义的话，那么“正反结构”则侧重于表述道的存在机理和运行规律。道的“正反结构”就是从道的“有无结构”中衍生出来的。《老子》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰‘道’，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。
这里的“反”具有十分丰富的意义：相反，循环往复和物极必反。反从表面上看是相反，但“反”还可以理解为“返” ，即循环往复，它是道的运行方式和轨迹：日出与日落的交替是一种循环，春夏秋冬一年四季的更迭也是一种周期。大到宇宙天地，小至人类社会乃至社会中的每个个体，都在遵循着一种周期律：一切从零开始而后又复归于原点，然后再开始新一轮的循环，似乎永远不会停歇。故曰：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”那么为何说物极必反呢？古语云：“ 水满则溢，日中则移，月圆则亏。” 这是亘古不变的真理：达到某个顶点后必然会有向低谷运行的趋势，因为若非这样，就无法开始下一轮的循环。
我们中国人讲求“中庸之道”也是出于这个原因，为人处世要学会隐藏自己，逢人话不能说尽，要留三分；不能贪得无厌，要懂得见好就收；吃饭要吃七八分饱等等，说的都是这个道理。
最后我来谈一下“柔性意象” 。《道德经》中的柔性意象可以分为三大类：女性崇拜、婴儿崇拜和对水的赞美。老子认为柔弱能战胜刚强。现实生活中也的确如此：人的牙齿远比舌头坚硬，但我们只听说过“老掉牙”的说法，却从未听说过“老掉舌头”的说法。看来，柔软的舌头远比坚硬的牙齿强大，岁月的流逝会让牙齿脱落，但却不能阻止舌头与我们相伴终身。
老子曾说：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。” 老子认为“曲则全”，即只有适时地让步、妥协才能保全自己。人们常说“英雄难过美人关”，这其实就是柔弱胜刚强的表现。女性、婴儿和水这三种象征柔性的意象其实是互相关联的：女性可以孕育婴儿，而且构成女性和婴儿的主要物质成分就是水。这不仅仅是一个巧合，我们知道，水是生命赖以生存的源泉，是组成复杂有机体的重要成分。一个星球上要想有生命存在，阳光、水和恰当的化学成分是必不可少三种要素：阳光为生命提供能量源，恰当的化学元素构成有机体，而水则是化学反应和能量转换的重要介质。可见，是水的存在促成了生命的存在。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。” 水的柔性说明其具有女性品质；水是生命之源说明其具有母亲品质；水的清澈纯洁，不含杂质则说明它具备婴儿品质。从我个人的生活体验来看：一个坚强的男人在这三种人面前不必去装好汉：一是在孕育他的母亲面前，他应是孝子；二是在为他孕育下一代的妻子面前，他应该是疼爱妻子的好丈夫；三是在作为他生命的延续的孩子面前，他应该是一个慈父。由此可见，阳刚的男性在母亲、妻子及幼小的孩子这三类象征着阴柔的人面前，都应该变得趋向于温柔才对，我想，这才是真正的阴阳平衡之道，这才是天底下最重要的人伦教化。
最后我总结一下：道的结构主要是有无结构，即阴阳的对立统一，这是中华民族“阴阳对称、刚柔调和、整体思维”的传统思维模式的重要来源。随后，在“道”的运行中，又表现出阴阳一体、相互转化和循环往复的正反结构，而“道”在发挥自身作用的时候，还表现出一种谦卑、处下、善利万物而不争的看似柔弱实则强大无比的柔性特质。我相信，蕴藏于黑白太极图中的“阴阳之道”还会创造出更多伟大的奇迹。
读《道德经》有感11
最近我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗？道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短？
如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗？看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀！正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。现在，体会到道的博大精深了吗？其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
读《道德经》有感12
提及道德经，大家都耳熟能详，这是一部蕴藏着丰富的人生哲理的经典著作，其中包含以哲学，政治，军事方面的论述！道德经的熏陶是在儿子读四小时被他每天的朗诵带动的，后来也有幸跟随学校组织的家长素读一起打卡，和孩子一起互帮互助而习之。
虽然刚开始接触时有些枯燥难懂，语感不太顺口，不会的地方也虚心请教孩子，但在雒老师的组织和带领下，不清楚的地方再借助陈琴老师的诵读，慢慢的就找到了感觉，在班里素读打卡群里，和大家一起坚持每天诵读一段，也在每周三的家长志愿者统计时巩固一遍，这本书拿起放下，放下再拿起，突然之间就感觉到亲切，每当在某个地方看到有道德经中的典句，就有一种激动的心情！在道德经中多次提到“无为”，我觉得无为就是顺其自然的把当下的事情做好，那么用在我们为人处世上，就是让自己对待别人要宽容大度。“无为”不是让我们什么事都不去做，而是不去做不符合自然规律的事情，只要不违背自然规律，你所做的其他事就是无所不为的，“无为”是一种心境，一种修养！
又如“少则多，多则惑”其实就是说自己无论在学习中还是工作上，集中在一个点上努力下功夫，长此以往才能有所收获，如果像蜻蜓点水，这里一下，那里一下，反而会一事无成，终会无所收获！就像现在盛行的“抖音”，那些百万粉丝所关注的网红，其实她们就秉承着做垂直领域，就是老子所说的，在某个点上下功夫去努力做好一件事，成功的几率就越大！
就拿读书这件事说吧，有很多人读几天感觉没啥收获，就给自己找理由放弃了，“以圣人犹难之，故终无难事”，如果想把一件事做好，就去坚持，也就没有什么困难不能被克服了，我们虽不能与圣人相比，至少可以学会坚持，学习老子他老人家做事对事的态度，用无为之心做有用之事！
对于道德经的体会每个人都从不同的角度结合自己的生活去理解，每个人也在自己的领域去体会和领悟着这经典之作，让我们大家在道德经中读出自己的生活感悟，悟之用之享之！
读《道德经》有感13
在这个寒假，我重新阅读了《道德经》，这本书是老子的乱世之道和人生哲学，虽然短短的20多页，但其中的内容和丰富程度不是寥寥数语所能概述。
首先，这本书是老子在概述了当时的自然现象和社会现象的变化后，得到了食物都会向着它相反的方向变化，指出了“物极必反”的通则，这即使是在今天，也是一样的道理，这让我开始重新思考看待问题的角度和方法，应当贵柔、守雌。人不能浮躁，心态要平和，不能因为外界的干扰就自乱了内心，浮躁是我们现在年轻人的通病。现在我们在西安交通大学这样的高等学府读书学习，难免会心存沾沾自喜，我们应当精心科研，打磨我们的性格，铸造我们的能力，这方为我们这些年轻人需要做的事情。
第二，我们一定要按规律办事，大千世界，时事运转都存在其规律。我们在规律的基础上，要明确自己的目标，修炼自己的内心，朝着我们的目标“守静笃”。我们现在的研究生，在从事自己相关领域的科研工作时，只有认真把握领域的核心，观察和发现领域内事物的变化规律，在自己的目标和领域内深入研究，才能取得优秀的成绩。
第三，无为。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。我们在日常的待人接物上，要常有无为的思想，不要永远想着自己，要多为他人考虑，这样人人为我，我为人人，校园生活互帮互助，生活才会充实而有趣。
老子虽然已经离我们而去，但是《道德经》却依然存世，且为千古绝唱，我们应当将其中的思想和现代的生活工作紧密结合，推陈出新，强化自己内心涵养和品德，他日为我辈之楷模。
读《道德经》有感14
《道》第二十三章原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
《道德经》22、23、24三个章是一组巧妙奇异的组合章节。
22章，老子拿古成语说事，用古语证明早于老子之前的先人们是在努力遵道贵德的；然后给出了一组圣人的行为准则；
23章，老子拿天地之间的自然现象说事，再次不厌其烦地强调着道与德对于人的重要性；
24章，老子将回归22章的内容，再一次竭力重复解释着、强调着22章给出的行为准则的重要性。
在自然科学尚还很不发达的远古时期，古人们非常善于做一件事：观察大自然，理解大自然，孜孜不倦地追求天人合一的境界。
这种天人合一的传统文化主线是在方方面面可以得到体现的，在深度理解大自然之后，将大自然的一些规律人文化，导引至思想学术体系里面来就是非常显著的一大特点。
当接触这些古典古籍，如果我们真的读懂了，那么一定会对古人这种善于观察善于思考的行为佩服得五体投地。
”希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？“
这一段非常容易懂，用今天我们最熟悉的直白语言一句话可概括为：不要喋喋不休地那么多废话，看看自然，学习天地。
老子列举了两个千万年以来，一直没有发生变化的自然现象。
那种陡然而起的飓风，暴风，从来都不会总早刮到晚，一定是一阵或者几阵飓风一闪而过，事实上脆弱的人类也经不起飓风飙上一整天；
那种暴雨，也一定不会从早下到晚，别说一整天，现在任何城市被暴雨浇灌两个小时，一般都会形成一片汪洋的海景，所有人都会在自媒体上发图上文地直播城市的海景壮观却又无奈的一面。
想想人类也是够脆弱的，甭管车水马龙、灯红酒绿的多热闹、多high，如果飓风飙一天，如果暴雨灌一天，啥都没了。
不过也不用担心，《道德经》23章作为最古老的天气预报讲了，飓风和暴雨都不会持续一整天的。
自然现象看完了，回答前文的一个问题（不要喋喋不休地那么多废话，看看自然，学习天地），向天地学点啥？
第一次的学习是在《道德经》第七章（天长地久）学习了天地精神，天地那种滋润万物而不居功，不主宰，不为自己的天长地久精神。
23章算是第二次向天地学习了，学什么，两点：1、希言；2、自然。
希言：废话少一点。
自然：行为和语言自然一些，自然一些就是向道靠近一些，遵道。
于是把“希言自然”放在一起就是《道》所倡导的道的基点之一：为无为、无为而行，无为而治、无为而学……，总之就是少一点折腾，让行为更接近道一些，更有效一些，就像22章的古成语那样（我们在前文提醒过22、23、24三个章节是一个组合，依然围绕着古成语在论道，在倡导道行天下）。
”故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之，信不足焉，有不信焉。“
这一段话，我们要重新编辑一下，只是为了便于理解而重新编辑一下。
故从事於道者，同於道；同於道者，道亦乐得之。
故从事於德者，同於德；同於德者，德亦乐得之。
失者，同於失；同於失者失於乐得之。
几乎不用翻译了，重新编辑之后，我们念叨几次大概就有点感觉了。
做事、行事符合道，不是背道而驰，那么就能与道保持一条线了，能在道的水平上，那么就容易悟道、得道。
“孔德之容，惟道是从”，能符合道了，能在一定程度上提道、悟道、得道，那么德这玩意儿就自然显现出来了。
把道搁置在一边，失于道，失于德，那么很自然地将会失于天、失于地、失于人。
“信不足焉，有不信焉“老子莫名地丢下了道和德的论述，用八个字收了23章。
其实，老子是在讲笑话一般地嘲讽了一下世人。
唠唠叨叨讲了那么多，我们知道世人不一定会相信，这会是实际情况，甚至还会有人压根儿就不信，这也会是实际情况。
【当然，传统学术派将“信不足焉，有不信焉“解释为诚信不足的人，人民是不会相信他，我不敢说这样的解释不对，我只是想说，这种解释跟23章的内容完全不吻合，老子的文章没那么跳跃的好吧。】
读《道德经》有感15
《道德经》第三章原文：不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
读《道德经》仿佛有点儿读微博段子的感觉，因为老子惜字如金，一章就那么百来个字，恰恰符合今天微博、微信、说说的特点，但是千万别误解，其实不是那么回事。
老子所著道德经通篇的连贯性非常强，前后之间的衔接天衣无缝，藉此可见，老子绝对是文章高手。
在第二章中，老子第一次抛出了“无为”以及圣人（得道高人、明道之人）的行为准则，紧跟着在第三章中老子进一步深入地继续深度、广度地阐述了这两点。
此外，精致短小的章节，通常都有两部分构成，一部分是论道或者论德，另一部分则是给出了圣人行为准则（当然偶尔也来个反面典型），藉此告知世人，这些道该如何去实践。
事实上，这也就是《道德经》历经数千年依然经久不衰，受到追捧的原因之一。
《道德经》的这种伟大，就是从“道”与“德”的角度出发，见微知著地、一针见血地指出了某些一定会发生的现象。于是，老子虽然生活在春秋时期，但是却于数千年之前就知道今日世界会发生的一切。
当网络上的几个小红人为了博取眼球制造热点在不遗余力地折腾着的时候，老子骑在了牛背上，慢慢悠悠地道出了“不尚贤，使民不争”（ 不尊尚虚名，民众就不会攀比相争）。
其实老子在数千年之前先知先觉所预见的现象，不仅仅只是发生于互联网上，在学术界，在知识分子层面，这一现象或许更为突出。少数颇受社会尊崇的高级知识分子，也常常语不惊人死不休，而他们这些行为的核心动机，大概也是博取知名度，以期进而扩大影响力，从而在商业社会的洪流中可以攫取一些利于自身的方方面面的利益。
《道德经》的第三章，在深入阐述“无为”、“无为而治”以及如何实现无为而治的圣人行为准则。
老子除了强调不要尊宠虚名，以免让天下人为此不择手段地追逐之外，还提出了另外非常重要的一点：不要搞出一些稀奇古怪的东西，让其顺着物以稀而贵的方向，影响了社会风尚。
“不贵难得之货，使民不为盗”。
把这句话讲得更直白一点就是：不要整出一些奢侈品出来，因为这些东西将很容易被人所追逐，所惦记，人们会不择手段地去获取。
当所有人都在奋发努力却不为温饱，而只是为了一只lv，为了一块欧米茄，为了一辆宝马的时候，我们几乎已经无需想象就知道社会会成为一种什么景象。所有一切或平凡或伟大的思想，都将被奢侈品所替代，其追逐的滚滚洪流将席卷一切，老子将这些现象定义为：背道而驰。
老子在第三章中所谈及的两个方面，一个是名，虚名；一个是利，奢侈品一般的利。那么这两者就构成了老在在道德经中所反复多次提及的“欲“（欲望的欲）。所以老子紧跟着就提出了一个非常伟大、非常现实的关于欲望的观点：”不见可欲，使民不乱“（不要显耀、炫耀会引起人们贪心的事物，从而确保民心不会迷乱）。
衣食住行方面的基础需求一定与奢侈品无关，所以，这些基础性的需求也就与老子所定义的“欲“无关，由此可见，《道德经》中的所定义的”欲“有多么精准而现实。
精神层面的“欲“则在《道德经》中被老子定义为了：虚名。追求虚名的行为，属于”欲“的范畴。
以上两个方面就构成了道德经中反复提及的“无为“、”无为而治“。我们需要引起注意的是，道德经在后面的章节中还将数次提及无为而治，其所囊括的面将被逐渐放大，被逐渐完善。
综合总结描述一下就是：不要尊宠那些虚名，这样人们就不至于不择手段地去追求那些虚名；不要整出那些天价的奢侈品，不要让那些奢侈品成为风尚，这样人们自然就不会打破头地去追求那些东西。
那么问题来了：如何才能做到？怎么去实现这一“无为而治“呢？
老子再一次给出了圣人的行为准则。
圣人行为准则之四（前文讲过，将延续这个编号）：让人们填饱肚皮，吃饱，并尽最大努力排空了他们的心机；
圣人行为准则之五：强健人民的体魄，让他们过健康的生活，最大限度地疏导削弱他们之间名、利、欲方面的各种竞争；
圣人行为准则之六：让人民不要去自以为聪明，追求逐利被欲望牵着走，不自以为是地耍小聪明，使其一切顺自然天道而行。
对于统治阶级而言，道德经认为，在治理方面，如果能遵循这些圣人行为准则，那么天下就实现了大治；对于广大民众而言，道德经认为不要去追逐虚名，不要被奢侈品这样的“利“而牵着鼻子走……
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