《爱的艺术》读后感
《爱的艺术》是心理学家弗洛姆最著名的作品，出版至今已被翻译成多国文字，在全世界畅销不衰，被誉为当代爱的艺术理论专著最著名的作品。下面是CN人才网为大家整理的《爱的艺术》读后感，欢迎参考~
篇一：《爱的艺术》读后感
最近朋友推荐了一本弗洛姆所著的《爱的艺术》。我不敢以读懂爱的艺术自居，在这里仅是带着一种学习的态度梳理一下爱的艺术。
一、爱的知识
在作者弗洛姆的眼中，对爱情的定义是客观而全面的。客观是因为他对于爱的理解是符合人性的，而全面则是他将爱放在社会这个大环境中考量。在书中无论是对爱的定义，还是对各种不同类型爱的阐释都更侧重于社会这个维度。在他的眼中爱情可以解释为在特定社会环境中人们对于给与得的认知。我认为基于社会的角度去分析爱情是必要的。因为每一个人都不可能脱离社会而独活。爱是维持各种社会关系的纽带。从弗洛姆对个人到族群到国家到社会的进化这一过程的客观描述中，表述了人为什么需要爱。掌握爱的知识，人将更容易摆脱孤独、恐惧和自身的局限，达到完整和统一。
二、爱的给与得
弗洛姆说:“爱情是一种积极的，而不是消极的情绪，是人内心生长的东西，而不是被俘的情绪，一般来说可以用另一个说法表达，即爱情首先是给而不是得。”如果你读过这本书，你会发现给与得充满弗洛姆关于爱的每一个观点。对给与得的关系的阐述，让我们区分天真的爱同成熟的爱的不同原则。正如弗洛姆所说:天真的爱遵循我爱，因为我被人爱(得先于给)的原则，成熟的爱遵循我被人爱，因为我爱人(给先于得)。天真的爱源于需求，成熟的爱是基于贡献。对于爱的给于对象的不同，弗洛姆带我们领略了不同种类的爱:之于众生的博爱，之于孩子的母爱，之于爱人的性爱，之于自己的自爱，以之于神明的神爱。
三、爱的实践
如果爱是一门艺术，那就要求想掌握这门艺术的人有这方面的知识并付出努力。是的，不知道什么是爱的人是苍白的，不知道如何去爱的人是盲目的。从社会的维度去解读爱的动力，是人们为了摆分离、脱孤独和恐惧，达到同社会或者说自然的一种统一性。这种动力是我们爱的勇气，但同时也是对自我认知的局限。弗洛姆说，爱是实践就是对客观的认知自己的思想和情感体验的确认。他来源于你的的情感体验，投射于你的思想，经过一系列的加工和处理，这个东西变成了我们所认知的爱。体验需要客观的认识，投射需要理智的确认。
四、以爱之名
爱是一门艺术。它在每一个人的心中撒下种子，爱是人的本能。但让我们感到悲哀的是，这种本能正在随着社会的更迭和时代的变迁渐渐的退化，与我们生命的本质渐行渐远。如果我们对自己及自己所生存的社会进行反思，就不难发现几乎所有的道德和良性的社会关系正在以爱之名渐渐消融。爱变成了一个标签，变成了一个与世隔绝的世外桃源。爱是我们生命过程的体现，更是体验生命过程的通途。学习爱的知识，修炼爱的艺术，在爱的实践中我们可以摆脱人性和社会的局限是每一个人的必修课。我们爱，不是仅因为我们值得，更是因为以爱之名让一切完整。
篇二：《爱的艺术》读后感
读完了弗洛姆的《爱的艺术》，很好的一本薄薄的书。
人的孤独感是无法回避的事情，克服的办法一是创造，主动去改造自然，实现自我和外部世界直接的联通;另一个就是爱，分享自己的生命力，实现自我和人群之间的联通。无论是创造还是爱，都是主动性的行为;所以弗洛姆提倡“创造性的人格”。
通俗地说，爱是给予而不是接受。爱确实是内心强大的表现。当然，大多数时候，我们会说，爱情是弱者的感情，但是，过于脆弱的相互依赖的爱情可能也无法真正健康而长久。我赞成说，一个懂得并且能够享受孤独的人--独处，而不求助于各种他者(包括人和物)的支持--才有着真正的去爱人的力量。真正的爱里，应该能够同时成就自己和他人。无论是一味索取的爱，还是按照自己的臆想一味给予并且认为对方需要的爱，都是不健康的。
弗洛姆也大量探讨了现代社会是否有利于爱的培养的问题，他认为，西方社会导致了爱的溃散;其主要论据在于，现代社会的组织方式带来了现代人与自身、与其他人、与自然之间的关系被异化了。我赞同，在工业大革命之后，“物”在人类生活中享有了从未有过的地位，受到了从未有过的崇拜;但是我不敢肯定，在现代社会之前，爱是普遍的，而现代社会的到来，带来了爱的溃散。可能确实现代对于人之间关系的抨击很多，从文学到哲学的各个方面，但是更加可能是由于人的信仰变化--从崇拜爱与美到崇拜物而贬低人--而造成的。我们甚至不能说，是资本主义社会之前，还是在资本主义社会时期，我们对自己的心灵更加敏感或者麻木。所谓协作精神和相互体谅对于相处的作用，我想不只是现代会这么要求--人和人是不同的，相处之间摩擦就是必然的不可避免的，同理心和让步就是必要的润滑剂，而非某个社会形态强加在于人身上的，只不过大众媒体会不会这样坦诚。
让步假设说，现代社会确实存在爱的溃散，这也不能用资本主义社会的生产方式、美德标准带来了这样的情况来概括。如果爱--博爱、母爱、性爱，可以给人带来愉悦，那么人就不会轻易放手它们，不会因为社会崇尚协作精神，就贸然提议说，我们放弃相互之间的爱，用协作意义上的共生来替代吧。--人面对鱼和熊掌的第一反应，不会是，两者我该放弃哪一个，而首先会是，我能不能同时占用两者。另外，如果我们谈论这个话题的起意在于学会爱，获得幸福感，那么笼统而轻巧地把责任推于社会形态是一种既不负责任又无济于事的行为--我们大可以把时间花在一部电影一桶爆米花，而不是严肃的思考上。
但是，我们确实注意到资本主义社会的组织形式，或者说工业化的进程，确实改变了人的很多习惯、特征;这样特征和习惯的改变可能最终改变了社会里爱的现状。
确实，现代社会里更多幸福感来源于消费--或者说，人的幸福感向来部分来自于消费，而在工业化之前，消费部分占有份额受到了消费品总量的'限制，无法大幅扩张;而工业化带来了这样的可能性，于是人自然地转向这部分更加容易增长的幸福来源，从而形成了大众逐利的场面;而这样的情况有可能造成了大家对于精神层面替代性的忽视。打个不恰当的比方，也许国际贸易里“福利恶化型”增长的情况会出现。
同时，现代社会从根本上改变了人的习性。弗洛姆在“爱的实践”里所提到了几种爱的基本要求:“自律”、“专注”、“耐心”、“极大的热情”(discipline， concentration， patience， passion)。但是现代社会的物质消费约束集确实不利于这些美德的培养，这些美德在社会中的地位也远不如一两千年前。我们可以说，人性的的进化是缓慢的，远远慢于意识形态的演化，更加慢于生产力的提升--尤其是在生产力经历了指数甚至更快的增长之后。不可能指望植根于人性的意识形态迅速地可以适应生产力的提升，而同时保持了当初的种种坚韧不摧(或者至少在没有外界冲击情况下，表面的坚韧不摧)。因此，爱成为一种需要学习、时时注意的能力--培养这样能力之始，就是从努力靠近弗洛姆所提出的几项要求开始。
篇三：《爱的艺术》读后感
最近几天看了《爱的艺术》这本书，感受颇多。书中，作者弗洛姆的主要观点是爱是一门艺术，需要人们有这方面的知识并付出努力，同时，爱更多的是给予而不是得到。
当今社会所有人都在渴望爱，许多小说、歌曲都在称颂爱，但为什么这个世界有这么多为爱烦恼的人。《爱的艺术》中，弗洛姆就说其实绝多数人没有具备爱的能力，又或者说其实多数人谈的是爱的感觉，谈的是被爱，通过看这本书知道爱其实是一种能力，可以学习，从哪里学起，主要有三个重要元素，说起来简单，但想做好并不容易。
首先，第一个需要学习的能力是给予，你要主动的给予，给予很容易吗?其实不是，很多人会说，哦!我很大方，很慷慨。因为很多人的给予都带有被动，都是因为某个因素促使他在付出，他的付出其实是有一个更大的目标，希望是要有回报的，这本书里讲的付出是不再需求回报，没有被动、没有社会压力或者其他什么方面的压力促使他主动给予，主动给予是想要分享，我们可以检查下自己的给予是主动给予，还是被动给予。如果你不能去有主动给予，而是被动给予，说明你的爱的能力是有限的。
第二个能力是关怀。书中说到真正的关怀是本身要有劳动力在里面的，平时当我们说，我们好爱自己的家人，却从来没见过你关怀、照顾过你的家人。说自己好爱自己的学生，也从来没见过你关心过你的学生，那只能说明你爱的是家人、学生给你来的感觉，所以，真正的爱中，你要有劳动性的关怀。
最后一个需要学习并具备的能力是尊重，真正的爱中必然有尊敬，我们大部分人都觉得尊敬只是想由上到下。这本书就说尊敬其实在拉丁文中得意思是如实的注视对方，你是如何的，我就要如何的对待你，很多的父母以为他们爱孩子，其实他们只是希望他的孩子变成一个他渴望形成的样子，并没有如实的尊重。只有尊重，你才会获得真正的对方。
《爱的艺术》是心理学家弗洛姆最著名的作品，出版至今已被翻译成多国文字，在全世界畅销不衰，被誉为当代爱的艺术理论专著最著名的作品。这是是一本可以轻松阅读但又能引起思考的“小书”，很庆幸遇见了它，弗洛姆的文笔很流畅，思维很连贯，不是那种严肃的说教，也不是牧师般的引导，他不是要教会我们什么，他只是在讲述，就好像一个老者在讲自己人生中关于爱的那一章节，每个听众各取所需即可。
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