谈美读书笔记
读完某一作品后，大家一定对生活有了新的感悟和看法，不能光会读哦，写一篇读书笔记吧。那么读书笔记到底应该怎么写呢？以下是小编整理的谈美读书笔记，仅供参考，大家一起来看看吧。
谈美读书笔记1
内容提要：
卷一，无言之美。主要论述了美的“来源”。
卷二，美学妙语。从多角度对比分析美的本质。其中提到很多美学大师的一些理论，并对其进行了批判。
卷三，美的境界。这一卷主要着重于诗歌的欣赏。这是《谈美》里所没有的。
卷四，美学散步。这一卷的内容很散，应该是朱光潜先生的一些短文的集合。
我的感悟：
“人生的艺术化”是朱光潜先生的目标。在第一次阅读时我就想到，艺术化的人生是一个高层次的精神层面的人生了，与神很近。我读这本书，主要是想陶冶一下情操，也开拓一下视野。我觉得，人生除了热血、奋斗、亲情爱情友情、成就等的这些目的性比较强的活动，应该还有另外一些。例如消遣。当下社会，人们都吃饱穿暖了，所以娱乐行业很发达。那是一种消遣。艺术欣赏也算是一种吧，可能这么说有点不太负责任。起码艺术创作不是为了消遣，它要有深意得多。
Anyway，我们都是想自己的生活过得更好。所以这本书带给我的，更多的是一种愉悦的体验，也教会了我怎样在平常生活中体验更多的.愉悦。就这样。艺术化的人生，还是算了吧，对我来说太遥远。
读书笔记：
A、艺术美不就是自然美，研究美不能像研究红色一样，专门在物本身着眼，同时还要着重观赏者在所观赏物中所见到的价值。
B、我们只问“物本身如何才是美”还不够，另外还要问“物如何才能使人觉到美”或是“人在何种情形之下才估定一件事物为美”?
C、我们的学说否认创造和欣赏有根本上的差异。创造之中都寓有欣赏，欣赏之中都寓有创造。
D、有审美的眼睛才能看到美。
E、美和实际人生有一个距离，要见出事物本身的美，须把它摆在适当的距离之外去看。
F、“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去，仿佛觉得外物也有同样的情感。
G、美感与实用活动无关，而快感则起于实际要求的满足。
H、美不完全在外物，也不完全在人心，它是心物婚媾后所产生的婴儿。
I、美的欣赏极似“柏拉图式的恋爱”，所谓“柏拉图式的恋爱”对于所爱者也只是无所为而为的欣赏，不带占有欲。
J、文化渐进，三种艺术分立，音乐专取声音为媒介，趋重和谐;舞蹈专取肢体形式为媒介，趋重姿态;诗歌专取语言为媒介，趋重意义。三者虽分立，节奏仍然是共同的要素，所以它们的关系常在藕断丝连。
谈美读书笔记2
什么是“美”？用莎翁的话说：“这是一个问题。”
但毫无疑问，没有人知道答案，包括历史上任何时期的任何一位大师。他们耗尽毕生的精力也只是在人类对美的认知史上留下了自己的见解，但却从未揭开“美”的面纱。其实在我看来，“美”并没有一个具体的标准，因为很少会有人对美的认知完全相同。也就是说，“美”是无定义的。在《谈美书简》中，朱光潜先生引用了他的一位“老朋友”（我怀疑是作者本人）给“美”下的定义，并对其刻板和迂腐进行了深刻的批判。从这里我们不难看出，朱光潜先生也是反对套用空洞的抽象概念去给“美”铸一座密不透风的牢笼的。
在朱光潜先生看来“人是审美的主体，人在改造客观世界时也改造了人本身，人在审美中具有最高的意义，美离不开人。”同时，美也是属于社会价值范畴，它的适用主体是人。这便是说我们要去认识美。
那么我们该如何认识美呢？我的观点是：不需要定义，只需要感受。
但在感受美的过程中，我们要找到正确的方法。在这一点上，朱光潜先生给了我们十分重要的提示，那便是既要把握对“美”的理性认识，又要注重对“美”感性认识。我认为美是客观存在的，但我们决不能只强调美的客观性而将审美与人的思考力、情感与意识割裂开来。审美活动应是一种实践活动，同时因为它具有目的性并且与人类的情感息息相关，所以审美必然要从主观与客观两个角度去进行。否则，就如“形而上学”一样，以孤立、静止、片面的观点认识世界，认为一切事物都是孤立的，永远不变的。这显然与主客观结合的审美以及感性与理性的平衡相矛盾。认识美和感受美一方面要求我们学习一些美学知识，另一方面我们也要注重审美实践，多去参加各种艺术展览，多与他人交流自己对美的看法。在审美的过程中，探求美的真谛未必是我们最终的追求，但享受这个美妙的'过程却是我们每个人都必不可少的经验。
而对于《谈美书简》这本书，朱光潜先生以耐心的口吻，以一位长者的身份用信件的方式，将自己平生对美学感悟向我们娓娓道来，并对一些重要而关键的问题向美学的入门者们进行了深入的探讨。因而这本书相比较其他美学著作易懂。他在美学问题上对我们的帮助不仅是思想上的，也是方法上的。
谈美读书笔记3
这本书作于朱光潜35岁的时候，另有一本《谈美简史》则作于85岁高龄。这一篇来看看年轻时的朱光潜对美是如何理解的。
开篇中说：”我以为无论是讲学问或是做事业的人都要抱有一副‘无所为而为’的精神，把自己所做的学问事业当作一件艺术品看待，只求满足理想和情趣，不斤斤于利害得失，才可以有一番真正的成就。”
对此我很是认同，人总是应该怀有一些崇高的追求，因为单纯的热爱而全身心地投入其中，其他的名利物质，事实上常常会作为附加奖励而获得。
美感经验就是形象的直觉，美就是事物呈现形象于直觉时的特质。而要想看到美，需要意识到美和实际人生有一个距离，因此需要把事物摆放在适当的距离之外去看。
书中有个观点是打破我固有观念的，作者认为所谓自然美这种说法本身是自相矛盾的。因为自然中本身没有美，是经过我们艺术化之后才产生的。因此，是“美”就不“自然“。而这里所谓”艺术化“是指人情化和理想化。事物的形象是人的情趣的返照，而很多时候我们欣赏一件事物，都是在欣赏事物所唤起的联想，因此欣赏中都含有几分创造性。
书中举例法国画家德拉特洛瓦所说，自然只是一部字典而不是一部书。说自然美就像是说字典中有《红楼梦》一类的作品在内一样，显然是荒谬的。就算人人都有一部字典，但要做出好的文章，还要看个人的情趣和才学。
艺术的雏形是游戏，游戏是现实世界之外另造一个理想世界来安慰情感。如过家家一类的游戏，也包括了创造和欣赏的心理活动。遗憾的是，越长大，越是难以像孩童在游戏时那么郑重，那么专心，那么认真了。
艺术的创造，是平常的旧材料之不平常的新综合。艺术最忌讳抽象，抽象的概念在艺术家的脑里都要先翻译成具体的意象，然后再表现于作品，具体的意象才能引起深切的情感。而艺术创作中灵感的产生，常常出自长期留心积累而形成的潜意思的短暂爆发。
作者主张人生的艺术化，意思是主张对于人生的严肃主义。坦白说我想当然的很少将艺术和严肃关联起来，但显然作者眼中的艺术创作和我所理解的科学研究的过程和态度是一致的。因为对于艺术的不了解，所以固有印象觉得艺术像是激情的爱恋一样，出彩的.部分是无脑的，是不理智的。但其实恰恰相反，艺术是像科学理论研究一样的需要严肃对待的学科。
我记得之前看歌手李健的采访，记者问他作曲的时候是否是像文思泉涌一般的灵感爆发流淌的过程。李健说，其实所谓灵感来了常常只是短暂一瞬间的事情，而写歌常常是个耗时的工作，灵感是很重要的，但灵感更多的是开了一个小头，或埋了一颗种子。后面大量的工作都和灵感无关，是理性的脑力工作，需要Hard work。
由此可见，不论是发现美，看美，创造美，都是需要下些功夫的。美，来之不易啊。
谈美读书笔记4
本书作者朱光潜，字孟实，《谈美》读书笔记。他90岁生涯的大部分都贡献给了中国的美学事业，所以晚年的他被尊称为“美学老人”。
朱光潜的《谈美》写于1932年，由著名的开明书店出版。在此之前，他写过一本《给青年的十二封信》, 用书信的形式，漫谈文艺、美学、哲学、道德、政治等问题，发人思考，指点迷津，在青年中引起很大反响，成为重印了30多次的畅销书。但这本书主要谈的是人生修养，还没有充分展示朱光潜的美学思想。于是，作为《给青年的十二封信》的姊妹篇，朱光潜以“给青年的第十三封信”为副标题，写作了这本《谈美》。
作者是怀着一种崇高的使命感和社会责任感来写这本不厚的小册子的，他用通俗易懂的方式和明白如话的语言把高深的美学问题讲得深入浅出，引人入胜，从而起到了净化读者心灵、提升一代青年精神境界的作用。而我，读了这本书后同样受益匪浅。
美是联想所产生的吗？作者借用牛希济的两句词“记得绿罗裙，处处怜芳草”，指出“许多通常被认为美感的经验其实并非美感”，而是“实际人的态度，在艺术本身以外求它的价值”。由萋萋芳草，联想到绿罗裙，也可以由一件古董，联想到金钱，并不是所有的联想，都是美的。纯粹的美，永远是一种“专注”，离开了专注，就已经离开了美了。
讲解了基本的美学观念之后,作者又进一步跟我们谈了艺术与游戏、艺术与想象、创造、情感等方面的问题。告诉我们艺术创造除了想象之外，还需要情感。
艺术创造除了想象之外，还需要情感。作者借司空图《诗品》中的一句话“超以象外，得其环中”指出：“诗人于想象之外又必有情感”，“情感是综合的要素，许多本来不相关的意象如果在情感上能调协，便可形成完整的有机体”。“意象”是朱光潜美学理论的重要概念，这里情感的作用十分突出。没有情感的统帅，想象也许会杂乱纷纭，有了情感的主导，则纲举目张，“意”与“象”合了。
朱自清先生说：“孟实先生引读者由艺术走入人生，又将人生纳入艺术之中。这种‘宏观的眼界和豁达的胸襟’，值得学者深思。文艺理论当有以观其会通，局于一方一隅，是不会有真知灼见的。”我认为确实如此，通过他的讲解，我真正认识了美，欣赏了美，发现了美。他的见解也的确“人性化”。
学术界有人指出：“朱光潜对美学的理解可以说是非常之深，他对西方美学的介绍，在《谈美》中已经达到了一代大师的.化境。”
我认为学习美学也好，学习艺术也好，关键不在能否掌握一两种技能，而是要看我们能否达到一种境界。若能够达到朱光潜先生所崇尚的“艺术化的人生”，恐怕可以说“今生无愧
什么是美？这是一个很基本的问题，但毫无意外地，我们大多数人并不知道它的确切答案。其实从另一个方面来说，美并没有一个具体的标准，每个人对于美都有不同的定义。在《谈美书简》中，朱光潜先生给了我们一个答案，虽然这个答案不一定正确，但至少比毫无头绪要高明许多。许多人都认为，看过去舒服的就是美的，也许更深一层，会说心灵美也是一种美。但所有的这些都比较浅显的，而深入研究，又是望尘莫及的事了。通常我们对于美、美感、美的规律、美的范畴等等这些问题感到很深奥，也研究甚少，关于这些问题，朱光潜先生在此书中都一并回复了，而且回复的很详尽，对于思想，文学，方法，理论等等也有详细的陈述。对于美，我们看到的都是片面的，也可以说成的表面的，而看完这本书，我对于美则有了全新的看法，这也是读此书的收获吧。这本书是以信件的方式组成的，大多都是给读者的回信。（这一点，书中也有提到过）因此也就比较浅显易懂。在“知识链接”一栏中，编者提到了许多有关学术方面的美的知识。这让我们也提前了解了一些有关美的知识。虽然此书不是一本完整的美学著作，却也从一些很重要很关键的角度对美学的入门者的问题进行了解答，而且在很多方面都很有帮助。例如在《典型环境中的典型人物》一文中，作者比较具体、完整地讲解了在文学与戏剧作品中人物与环境的关系。他首先回顾了这一理论产生与发展的历史，进而指出，典型人物是能够体现社会历史发展的某些规律并且具有鲜明个性特点的人物形象，而典型环境则是典型人物所处的能够反映社会历史发展现状和趋势的具体情景和背景。典型人物应生活在典型环境中，而不能与环境相脱节。在这里，共性是通过个性来表现的，是在特殊中显示一般。文学之所以能在偶然性中见出必然性，是与再现“典型环境中的典型人物”这一理论分不开的。（此段有些摘录于原文）类似这样的例子还有许多，在此也就不一一详谈了。朱光潜先生信奉“三此主义”，即此身，此时，此地：“此身应该做而且能够做的事，就得由此身担当起，不推委给旁人。”“此时应该做而且能够做的事，就该在此时做，不拖延到未来。”“此地（我的地位、我的环境）应该做而且能够做的事，就得在此地做，不推委到想象中另一地位去做。”这是朱光潜先生不尚空谈，脚踏实地的治学精神的体现。这很值得我们青少年去学习。一天的光阴转瞬即逝，而在这一天，我却度过了一个有意义的时光：我用一天的时间读完了13封信，而这13封信让我对美学有了一个基本的认识，这就是朱光潜先
生在83岁高龄写给青年的美学入门读物《谈美书简》。朱光潜先生是中国现代美学的代表人物，是开拓者和创新者，在美学领域是全国的权威，他主张美是主观性与客观性的统一。他运用马克思主义的观点来阐明了美和美感的规律、美范畴等一系列问题。在前言中，朱光潜告诉我们怎样学美学，但我认为更重要的在于，他对我们人生观的引导，如在前言中朱光潜写到“正路并不一定是一条平平坦坦的直路，难免有些曲折和崎岖险阻，要绕一些弯，甚至难免误入歧途。哪个重要的科学实验一次就能成功呢？“失败者成功之母”。失败的教训一般比成功的经验更有益”……这些都呈现出一种积极的人生态度。通篇读来，其中具有开创性的观点比比皆是，现在简要归纳辑录如下：一人是审美的主体，人在改造客观世界时也改造了人本身，人在审美中具有最高的意义，美离不开人。二学习美学的方法应是：在应运用马克思主义观点的同时，应多结合其他流派的观点考察美学。三艺术也是一种生产劳动，在审美中，人有意识的依据美的规律来创造美和发现美，所以，美也是一种生产劳动。四美是有阶级性的，但同时，美更本质的性质是人性，阶级性是人性中的一部分。这及时的更正了人们关于美的错误意识。五美与生理状态的内在联系，并认为美的文艺作品中应有思想性的渗透，但不是直接，而是间接从作品中表现出来。六现实主义从客观出发，而浪漫主义从主观出发，并据此认为我们不能容忍一个人因一点小过错而失败，从而产生出悲剧感，惊恐和哀怜是悲剧的情感基础，悲剧更为本质，好的喜剧作品中一定有悲剧性。 七崇高是我们由压抑而产生的，它是由恐惧转为振奋的，并在其中体会到一种自尊或愉悦。崇高侧重于对立和冲突，而秀美侧重于平衡和和谐。 13封信，行云流水，读来浑然天成，却使我对美学有了第一次有了明晰的认识。每一封信都是那么亲切自然，知识在这种脉脉温情的态度中传达出来，其间没有美学中那种概念的堆砌，却使人们对美有了更深刻的认识。最美丽的人生一定有美的人生态度，所以，每个人多应读一读这13封信。
谈美读书笔记5
近日读朱先生的《谈美》，颇为喜爱，感觉收获颇多。对于《谈美》其精辟、客观的分析和论证实为欣赏
有一些精神的寄托，有一些理想与情趣，其中艺术活动就可以起到这种超越利害关系的作用，在“无所为而为”中净化心灵，得到人格精神的提升。
纵观全书，我印象最深的是第五章和第十三章，第五章谈得是美感与联想，提出联想是以旧经验诠释新经验，大多数情况下是散漫飘忽、偶然的。美感源于某事物能唤起甜美的联想，但是联想所伴的快感不是美感。艺术之所以为艺术，不在内容而在形式。而第十三章则阐述了因袭格律的技巧可以分为两项说，一项是关于传达的方法，一项是关于媒介的知识。传达的方法在于练习和模仿，绘画和作文均是如此。关于媒介的知识的.学习就是利用过去的经验，就是吸收已有文化，也就是模仿的一端。凡是艺术家都必须有一半是诗人，一般是匠人。他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕。妙悟来自性灵，手腕则可得于模仿。
在《谈美》中， 朱 先生以自己亲身的经验，谈到了许多治学为人的道理。先生有言：“我们干的是科学工作，是一项必须实事求是，玩弄不得一点虚假的艰苦工作，既要有清醒的头脑和坚定的恒心，也要有排除一切阻碍和干扰的勇气……是敷敷衍衍、蝇营狗苟的混过一生呢?还是下定决心，作一点有益于人类文化的工作呢?立志要研究任何一门科学的人首先都要端正人生态度，认清方向，要做老实人，说老实话，办老实事。一切不老实的人做任何需要实事求是的科学工作都不会走上正路的。”文品表现人品，以上这番话不但回答了青年人学习美学的态度问题，更代表了老人一以贯之的为人之道。
“当局者迷，旁观者清”俗语讲：“距离产生美”。其实朱光潜先生就明确的指出了美和生活的距离。真实世界笼罩了雾、雪或雨就容易给人们另外一种联想，其状态使真实世界同你我之间产生了距离，因而有了古往今来的诗情画意等及赋美感的意境。就如同美学上的“移情作用 ”，把自己的情感转移到外物上去，仿佛觉得外物也有同样的感情。所谓：艺术来源于生活又高于生活。我想应该也有这个道理。美和实际应该保持一定的距离，要看到事物本身的美，必须把它摆在适当的距离去看，而且要抛开实际生活中的物欲去看，才能真正的沉浸在艺术的美感当中。一些人们对于熟悉的事物总是容易忽略它的美，因为太过熟识没有了距离和神秘感，从实际生活中找不到真正的美。有了距离，才会有向往，美就会出现在你的眼前。
小小册子，总共不过七、八万字，由十三封书信结集而成。但它其中的每一行、每一字都渗透着老人躬亲实践了一辈子的认真态度，不由你不为之动容。人曰：“一斑窥豹”、“一叶知秋”，相信只这一小段文字，也足以让你我了解进而钦佩起这位美学老人治学为人的态度吧。
谈美读书笔记6
因袭格律本来就已经是一种模仿，不过艺术上的模仿并不限于格律，最重要的是技巧。技巧可以分为两项说，一项是关于传达的方法；一项是关于媒介的知识。
凡是创造之中都有欣赏，但是创造却不仅是欣赏。创造和欣赏都要见到一种意境。欣赏见到意境就止步，创造却要再进一步，把这种意境外射到具体的作品上去。见到一种意境是一件事，把这种意境传达出来让旁人领略又是一件事。
穷究到底，艺术的创造不过是手能从心，不过是能任所欣赏的意象支配筋肉的活动，使筋肉所变的动作恰能把意象画在纸上或是刻在石上。这种筋肉活动不是天生自在的，它须费一番功夫才学得来。
何以“虎”字的意象能供我的手腕做写“虎”字的活动，而虎的意象却不能使我的手腕做画虎的活动呢？这个分别全在有练习与没有练习。
筋肉活动成了习惯以后就非常纯熟，可以从心所欲，意到笔随；但是在最初养成这种习惯时，好比小孩子学走路，大人初学游水，都要跌几跤或是喝几次水，才可以学会。
各种艺术都各有它的特殊的筋肉的技巧。要想学一门艺术，就要先学它的特殊的筋肉的技巧。学一门艺术的`特殊的筋肉技巧，要用什么方法呢？起初都要模仿。“模仿”和“学习”本来不是两件事。
小儿学写字，最初是描红，其次是写印本，再其次是临帖。这些方法都是借旁人所写的字做榜样，逐渐养成手腕筋肉的习惯。但是就我自己的经验来说，学写字最得益的方法是站在书家的身旁，看他如何提笔，如何运用手腕，如何使全身筋肉力量贯注在手腕上。一切艺术上的模仿都可以作如是观。
诗文都要有情感和思想。情感都见于筋肉的活动，思想离不开语言，语言离不开喉舌的动作。比如想到“虎”字时，喉舌间都不免起若干说出“虎”字的筋肉动作。这是行为派心理学的创见，现在已逐渐为一般心理学家所公认。诗人和文人常欢喜说“思路”，所谓“思路”并无若何玄妙，也不过是筋肉活动所走的特殊方向而已。
曾国藩在《家训》里说过一段话：“凡作诗最宜讲究声调，须熟读古人佳篇，先之以高声朗诵，以昌其气；继之以密咏恬吟，以玩其味。二者并进，使古人之声调拂拂然若与我喉舌相习，则下笔时必有句调奔赴腕下，诗成自读之，亦自觉琅琅可诵，引出一种兴会来。”
韩昌黎也说过：“气盛则言之短长与声之高下皆宜。”声本于气，所以想得古人之气，不得不求之于声；求之于声，即不能不朗诵。朱晦庵曾经说过：“韩昌黎、苏明允作文，敝一生之精力，皆从古人声响学。”所以从前古文家教人作文最重朗诵。
姚姬传与陈硕士书说：“大抵学古文者，必须放声疾读，又缓读，只久之自悟。若但能默看，即终身作外行也。”
朗诵既久，则古人之声就可以在我的喉舌筋肉上留下痕迹，“拂拂然若与我喉舌相习”，到我自己下笔时，喉舌也自然顺这个痕迹而活动，所谓“必有句调奔赴腕下”。要看自己的诗文的气是否顺畅，也要吟哦才行，因为吟哦时喉舌间所习得的习惯动作就可以再现出来。从此可知从前人所谓“气”也就是一种筋肉技巧了。
什么叫作“媒介”？它就是艺术传达所用的工具。比如颜色、线形是图画的媒介，金石是雕刻的媒介，文字语言是文学的媒介。
希腊建筑家往往把石柱的腰部雕得比上下都粗壮些，但是看起来它的粗细却和上下一律，因为腰部是受压时最易折断的地方，容易引起它比上下较细弱的错觉，把腰部雕粗些，才可以弥补这种错觉。
做诗文的人一要懂得字义，二要懂得字音，三要懂得字句的排列法，四要懂得某字某句的音义对于读者所生的影响。前人对于这些学问已逐渐蓄积起许多经验和成绩，而不是任何人只手空拳、毫无凭借地在一生之内所可得到的。自己既不能件件去发明，就不得不利用前人的经验和成绩。文学家对于语言文字是如此，一切其他艺术家对于他的特殊的媒介也莫不然。各种艺术都同时是一种学问，都有无数年代所积成的技巧。学一门艺术，就要学该门艺术所特有的学问和技巧。这种学习就是利用过去经验，就是吸收已有文化，也就是模仿的一端。
古今大艺术家在少年时所做的功夫大半都偏在模仿。艺术家从模仿入手，正如小儿学语言，打网球者学姿势，跳舞者学步法一样，并没有什么玄妙，也并没有什么荒唐。不过这步功夫只是创造的始基。没有做到这步功夫和做到这步功夫就止步，都不足以言创造。
创造是旧经验的新综合。旧经验大半得诸模仿，新综合则必自出心裁。
像格律一样，模仿也有流弊，但是这也不是模仿本身的罪过。从前学者有人提倡模仿，也有人唾骂模仿，往往都各有各的道理，其实并不冲突。
顾亭林的《日知录》里有一条说：“诗文之所以代变，有不得不然者。一代之文，沿袭已久，不容人人皆道此语。今且千数百年矣，而犹取古人之陈言一一而模仿之，以是为诗可乎？故不似则失其所以为诗，似则失其所以为我。”
诗和其他艺术一样，须从模仿入手，所以不能不似古人，不似则失其所以为诗；但是它须归于创造，所以又不能全似古人，全似古人则失其所以为我。创造不能无模仿，但是只有模仿也不能算是创造。
凡是艺术家都须有一半是诗人，一半是匠人。他要有诗人的妙悟，要有匠人的手腕，只有匠人的手腕而没有诗人的妙悟，固不能有创作；只有诗人的妙悟而没有匠人的手腕，即创作亦难尽善尽美。妙悟来自性灵，手腕则可得于模仿。匠人虽比诗人身份低，但亦绝不可少。青年作家往往忽略这一点。
谈美读书笔记7
大概快有十天的样子没有读《美学书简》，我认为读这样的书是要有一种心境的，至少要能感受到其文字之美和思想之美。
朱光潜先生用了好多篇文字来说明他所说的“美”到底是什么“美”，实用的、科学的不是美，快感不是美感，联想也不是美感，考证、批评都不是美感的态度，自然也需和情趣结合起来才谈的上美。
朱光潜先生在《依样画葫芦》这篇文章里，又谈了写实主义和理想主义的错误。
一般人大半以为自然美和艺术美的`对象和成因虽不同，而其为美则一。自然丑和艺术丑也是如此。这个普遍的误解酿成艺术史上两种表面相反而实在都是错误的主张，一是写实主义，一是理想主义。
朱光潜先生认为，两种主义看起来相反，实则主张类似，“都承认自然中本来就有所谓美，它们都以为艺术的任务在模仿，艺术美就是从自然美模仿得来的。”
在他看来，自然主义和理想主义都是在“依样画葫芦”，只不过写实主义以为只要是葫芦，都可以拿来模仿；而理想主义认为“美在类型”，应该选一个富有代表性的葫芦来模仿。他把理想主义称为“精炼的写实主义”。
我们说“艺术美”时，“美”字只有一个意义，就是事物现形象于直觉的一个特点。事物如果要能现形象于直觉，它的外形和实质必须融化成一气，它的姿态必可以和人的情趣交感共鸣。这种“美”都是创造出来的。
朱光潜先生再次强调了他认为的美是“无所为而为”的形象的观赏。并引用法国画家德拉克洛瓦说的话：“自然只是一部字典而不是一部书”。就像现在人人都可以有“度娘”，但是真正能写出好文章来，还是要“凭各人的情趣和才学。”
谈美和写作还是有区别，写作之初，“依样画葫芦”也不失为一种好的练习方法。
谈美读书笔记8
俗语说：爱美之心，人皆有之。自古以来，人们就自然而然的在不断的追求美，无论是外表的美，还是心灵的美，只要能被认可为美的东西，就是值得追逐的。不仅如此，在这个过程中，人们也在不断的加深对美的理解，对美的解读也在变化。但无论怎么变，美的核心却是始终如一的。
著名美学家朱光潜就有一本叫做《谈美》的书，以自己的认识来谈对美的理解。而这里的美，当然不仅仅是外表的美丽了。“人要有出世的精神才可以做入世的事情”，这是作者朱光潜为人的准则也是全书的一个基本观点，我认为本书<谈美>的一个落脚点就在于如何来“出世”。就像他自己说的，他是在谈论美学的基本思想，在此基础上将“美”推及到人生万象，其中一个非常重要的思想便是“独立之美”。
在作者第一封信中所举的古松的例子，就是如此。庭院中的一颗古松，我们可以有三种不同的角度去看它，即以一种实用者的角度，如木匠；以科学家的客观角度，如植物学家，另一种则是以美学家的角度去观察。在三种不同的角度中，实用家想的是如何才能把这颗古松做成精美的家具，或者是一件精致的艺术品，而科学家所想的则是这颗孤松的年龄，属类等，这两者都在无意间把外在的意向同自己的行业，学识等联系起来，都把古松当作一块踏脚石，由它跳到和它有联系的各种事物上去，但是美学家则是把古松独立于自我之外，从第三旁观者的角度去看，以直觉去体味。独立性体现在人格的独立、思想的独立，只有用独立的人格和思想，才能在世间作为一个真正的“人”而存在，否则就如没有灵魂的提线木偶一般，多么的可悲。但在如今的社会里，能真正“独立”却又是一件多么困难的事情。在学校，有一整套的教学计划，所有的老师学生都必须按部就班的按照这个计划来，每一个题老师都会教给你好几种解答方法，每做一件事老师都会告诉你哪些可以想，哪些不能想。进入社会就更是如此了，过于的特立独行只能带来异样的眼光，而这样的后果就是你被排挤在他们的圈子之外。多少人在工作之余有思考过，他这一整天重复的行为对他的`人生、对这个世界有什么意义。我们的社会只不过在一群机器的操作下循环往复罢了。
我们在这本书中看到了积极的讯号，在对美的追逐中，我们的生命也会变得绚丽多彩。在我们的生活中，永远不可能一帆风顺，总会有坎坷，特别是我们这些刚涉世的“学生娃”，无论是生活或是事业，都是刚起步的时候，总免不了碰到各种各样的挫折，困顿，总会感觉到为什么幸运之神为何总是远离你，你的前途，你的生活，被蒙上了一层厚厚的尘雾，让你不知何为，不只为何，迷茫、困顿、沮丧、郁闷时常伴随着你我，但如果此时你能以一种美学的态度去观察这个世界，这种生活，这种状态，恰如一剂清凉剂，你就会发现一种全新的角度，全新的境界，你把你自己从你的生活中孤立出去，以第三人的角度去看你的生活，去欣赏，因为只有如此，你才能不受实际的切身的利害的牵绊，就能安闲自在的玩味于另一人的生活，并从中的得到美感。
你可曾遇到过“美”敲响你家的门？你能够欣然的将美接近家门么？别想了，真正的美只存在于未来，只存在于我们积极的生活态度中。所以，对美心存敬畏之心，愿意穷尽一生，把“美”当成一种梦想来追逐，永远也不要停下追逐美的脚步。
谈美读书笔记9
人生是多方面而却互相和谐的整体，把它分析开来看，我们说某部分是实用的活动，某部分是科学的活动，某部分是美感的活动，为正名析理起见，原应有此分别；但是我们不要忘记，完满的人生见于这三种活动的平均发展，它们虽是可分别的而却不是互相冲突的。
“实际人生”比整个人生的意义较为窄狭。一般人的错误在把它们认为相等，以为艺术对于“实际人生”既是隔着一层，它在整个人生中也就没有什么价值。有些人为维护艺术的地位，又想把它硬纳到“实际人生”的小范围里去。这般人不但是误解艺术，而且也没有认识人生。我们把实际生活看作整个人生之中的一片段，所以在肯定艺术与实际人生的距离时，并非肯定艺术与整个人生的隔阂。
严格地说，离开人生便无所谓艺术，因为艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生；反之，离开艺术也便无所谓人生，因为凡是创造和欣赏都是艺术的活动，无创造、无欣赏的人生是一个自相矛盾的名词。
人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以不是艺术的，正犹如同是一种顽石，这个人能把它雕成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它“成器”，分别全在性分与修养。知道生活的人就是艺术家，他的生活就是艺术作品。
过一世生活好比做一篇文章。完美的生活都有上品文章所应有的美点。
一篇好文章一定是一个完整的有机体，其中全体与部分都息息相关，不能稍有移动或增减。一字一句之中都可以见出全篇精神的贯注，是自然与物相遇相得的神情。
这种艺术的完整性在生活中叫作“人格”。凡是完美的生活都是人格的表现。大而进退取与，小而声音笑貌，都没有一件和全人格相冲突。这种生命史才可以使人把它当作一幅图画去惊赞，它就是一种艺术的杰作。
“修辞立其诚”是文章的要诀，一首诗或是一篇美文一定是至性深情的流露，存于中然后形于外，不容有丝毫假借。
景物变动不居，情趣亦自生生不息。我有我的个性，物也有物的个性，这种个性又随时地变迁而生长发展。每人在某一时会所见到的景物，和每种景物在某一时会所引起的情趣，都有它的特殊性，断不容与另一人在另一时会所见到的景物，和另一景物在另一时会所引起的情趣完全相同。毫厘之差，微妙所在。在这种生生不息的情趣中，我们可以见出生命的造化。把这种生命流露于语言文字，就是好文章；把它流露于言行风采，就是美满的生命史。
文章忌俗滥，生活也忌俗滥。俗滥就是自己没有本色而蹈袭别人的成规旧矩。
在西施是创作，在东施便是滥调。滥调起于生命的干枯，也就是虚伪的表现。“虚伪的表现”就是“丑”。“风行水上，自然成纹”，文章的妙处如此，生活的妙处也是如此。在什么地位，是怎样的人，感到怎样情趣，便现出怎样言行风采，叫人一见就觉其谐和完整，这才是艺术的生活。
所谓艺术的生活就是本色的生活。世间有两种人的生活最不艺术，一种是俗人，一种是伪君子。“俗人”根本就缺乏本色，“伪君子”则竭力遮盖本色。
艺术的生活就是有“源头活水”的生活。俗人迷于名利，与世浮沉，心里没有“天光云影”，就因为没有源头活水。他们的大病是生命的干枯。“伪君子”则于这种“俗人”的资格之上，又加上“沐猴而冠”的伎俩。他们的特点不仅见于道德上的虚伪，一言一笑、一举一动，都叫人起不美之感。谁知道风流名士的架子之中掩藏了几多行尸走肉？无论是“俗人”或是“伪君子”，他们都是生活中的“苟且者”，都缺乏艺术家在创造时所应有的良心。像柏格森所说的，他们都是“生命的机械化”，只能做喜剧中的角色。生活落到喜剧里去的人大半都是不艺术的。
艺术的创造之中都必寓有欣赏，生活也是如此。一般人对于一种言行常欢喜说它“好看”“不好看”，这已有几分是拿艺术欣赏的标准去估量它。但是一般人大半不能彻底，不能拿一言一笑、一举一动纳在全部生命史里去看，他们的“人格”观念太淡薄，所谓“好看”“不好看”往往只是“敷衍面子”。善于生活者则彻底认真，不让一尘一芥妨碍整个生命的和谐。
一般人常以为艺术家是一班最随便的人，其实在艺术范围之内，艺术家是最严肃不过的.。在锻炼作品时常呕心呕肝，一笔一画也不肯苟且。善于生活者对于生活也是这样认真。像这一类的言行看来虽似小节，而善于生活者却不肯轻易放过，正犹如诗人不肯轻易放过一字一句一样。小节如此，大节更不消说。这种风度是道德的也是艺术的。我们主张人生的艺术化，就是主张对于人生的严肃主义。
艺术家估定事物的价值，全以它能否纳入和谐的整体为标准，往往出于一般人意料之外。他能看重一般人所看轻的，也能看轻一般人所看重的。在看重一件事物时，他知道执着；在看轻一件事物时，他也知道摆脱。艺术的能事不仅见于知所取，尤其见于知所舍。艺术化的人生也是如此。
善于生活者对于世间一切，也拿艺术的口胃去评判它，合于艺术口胃者毫毛可以变成泰山，不合于艺术口胃者泰山也可以变成毫毛。他不但能认真，而且能摆脱。在认真时见出他的严肃，在摆脱时见出他的豁达。
伟大的人生和伟大的艺术都要同时并有严肃与豁达之胜。晋代清流大半只知道豁达而不知道严肃，宋朝理学又大半只知道严肃而不知道豁达。陶渊明和杜子美庶几算得恰到好处。
一篇生命史就是一种作品，从伦理的观点看，它有善恶的分别，从艺术的观点看，它有美丑的分别。就狭义说，伦理的价值是实用的，美感的价值是超实用的；伦理的活动都是有所为而为，美感的活动则是无所为而为。
美之所以为美，则全在美的形象本身，不在它对于人群的效用（这并不是说它对于人群没有效用）。
假如世界上只有一个人，他就不能有道德的活动，因为有父子才有慈孝可言，有朋友才有信义可言。但是这个想象的孤零零的人还可以有艺术的活动，他还可以欣赏他所居的世界，他还可以创造作品。善有所赖而美无所赖，善的价值是“外在的”，美的价值是“内在的”。
就广义说，善就是一种美，恶就是一种丑。因为伦理的活动也可以引起美感上的欣赏与嫌恶。
希腊大哲学家柏拉图和亚理斯多德讨论伦理问题时都以为善有等级，一般的善虽只有外在的价值，而“至高的善”则有内在的价值。这所谓“至高的善”究竟是什么呢？柏拉图和亚理斯多德本来是一走理想主义的极端，一走经验主义的极端，但是对于这个问题，意见却一致。他们都以为“至高的善”在“无所为而为的玩索”。西方哲人心目中的“至高的善”还是一种美，最高的伦理的活动还是一种艺术的活动了。
“无所为而为的玩索”何以看成“至高的善”呢？这个问题涉及西方哲人对于神的观念。从耶稣教盛行之后，神才是一个大慈大悲的道德家。在希腊哲人以及近代莱布尼兹、尼采、叔本华诸人的心目中，神却是一个大艺术家，他创造这个宇宙出来，全是为着自己要创造，要欣赏。其实这种见解也并不减低神的身份。
耶稣教的神只是一班穷叫花子中的一个肯施舍的财主佬，而一般哲人心中的神，则是以宇宙为乐曲而要在这种乐曲之中见出和谐的音乐家。这两种观念究竟是哪一个伟大呢？在西方哲人想，神只是一片精灵，他的活动绝对自由而不受限制，至于人则为肉体的需要所限制而不能绝对自由。人愈能脱肉体需求的限制而做自由活动，则离神亦愈近。“无所为而为的玩索”是唯一的自由活动，所以成为最上的理想。
我以为穷到究竟，一切哲学系统也都只能当作艺术作品去看。哲学和科学穷到极境，都是要满足求知的欲望。每个哲学家和科学家对于他自己所见到的一点真理（无论它究竟是不是真理）都觉得有趣味，都用一股热忱去欣赏它。真理在离开实用而成为情趣中心时就已经是美感的对象了。
科学的活动也还是一种艺术的活动，不但善与美是一体，真与美也并没有隔阂。
艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活。人可以分为两种，一种是情趣丰富的，对于许多事物都觉得有趣味，而且到处寻求享受这种趣味。一种是情趣干枯的，对于许多事物都觉得没有趣味，也不去寻求趣味，只终日拼命和蝇蛆在一块儿争温饱。后者是俗人，前者就是艺术家。情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化。
“觉得有趣味”就是欣赏。你是否知道生活，就看你对于许多事物能否欣赏。欣赏也就是“无所为而为的玩索”。在欣赏时人和神仙一样自由，一样有福。
阿尔卑斯山谷中有一条大汽车路，两旁景物极美，路上插着一个标语牌劝告游人说：“慢慢走，欣赏啊！”许多人在这车如流水马如龙的世界过活，恰如在阿尔卑斯山谷中乘汽车兜风，匆匆忙忙地急驰而过，无暇一回首流连风景，于是这丰富华丽的世界便成为一个了无生趣的囚牢。这是一件多么可惋惜的事啊！
谈美读书笔记10
在艺术方面，受情感饱和的意象是嵌在一种格律里面的。
格律的起源都是归纳的，格律的应用都是演绎的。它本来是自然律，后来才变为规范律。
诗和散文不同。散文叙事说理，事理是直截了当、一往无余的，所以它忌讳迂回往复，贵能直率流畅。诗遣兴表情，兴与情都是低回往复、缠绵不尽的，所以它忌讳直率，贵有一唱三叹之音，使情溢于辞。粗略地说，散文大半用叙述语气，诗大半用惊叹语气。
看见一位年轻的姑娘，你如果把这段经验当作“事”来叙，你只须说：“我看见一位年轻姑娘。”如果把它当作“理”来说，你只须说：“她年纪轻所以漂亮。”事既叙过了，理既说明了，你就不必再说什么，听者就可以完全明白你的意思。但是如果你一见就爱了她，你只说“我爱她”还不能了事，因为这句话只是叙述一桩事而不是传达一种情感，你是否真心爱她，旁人在这句话本身中还无从见出。如果你真心爱她，你此刻念她，过些时候还是念她。你的情感来而复去，去而复来。它是一个最不爽快的搅扰者。这种缠绵不尽的神情就要一种缠绵不尽的音节才表现得出。
古诗《华山畿》：“奈何许！天下人何限？慊慊只为汝！”这本来是一首极简短的诗，不是讲音节的好例，但是在这极短的篇幅中我们已经可以领略到一种缠绵不尽的情感，就因为它的音节虽短促而却不直率。它的起句用“许”字落脚，第二句虽然用一个和“许”字不协韵的“限”字，末句却仍回到和“许”字协韵的“汝”字落脚。这种音节是往而复返的。（由“许”到“限”是往，由“限”到“汝”是返。）它所以往而复返者，就因为情感也是往而复返的。这种道理在较长的诗里更易见出。
韵只是音节中一个成分。音节除韵以外，在章句长短和平仄交错中也可以见出。章句长短和平仄交错的存在理由也和韵一样，都是顺着情感的自然需要。分析到究竟，情感是心感于物的激动，和脉搏、呼吸诸生理机能都密切相关。这些生理机能的节奏都是抑扬相间、往而复返、长短轻重成规律的。情感的节奏见于脉搏、呼吸的节奏，脉搏、呼吸的节奏影响语言的节奏。诗本来就是一种语言，所以它的节奏也随情感的节奏于往复中见规律。
最初的诗人都无意于规律而自合于规律，后人研究他们的作品，才把潜在的规律寻绎出来。这种规律起初都只是一种总结账，一种统计，这本来是一种自然律。后来作诗的人看见前人做法如此，也就如法炮制。从前诗人多用五言或七言，他们于是也用五言或七言；从前诗人五言起句用仄仄平平仄，次句往往用平平仄仄平，于是他们调声也用同样的次第。这样一来，自然律就变成规范律了。诗的声韵如此，其他艺术的格律也是如此，都是把前规看成定例。
从历史看，艺术的前规大半是先由自然律变而为规范律，再由规范律变而为死板的形式。一种作风在初盛时，自身大半都有不可磨灭的优点。后来闻风响应者得其形似而失其精神，有如东施学西施捧心，在彼为美者在此反适增其丑。
流弊渐深，反动随起，于是文艺上有所谓“革命运动”。文艺革命的首领本来要把文艺从格律中解放出来，但是他们的闻风响应者又把他们的主张定为新格律。这种新格律后来又因经形式化而引起反动。一波未平，一波又起。一部艺术史全是这些推陈翻新、翻新为陈的轨迹。
王静安在《人间词话》里所以说：“四言敝而有《楚辞》，《楚辞》敝而有五言，五言敝而有七言，古诗敝而有律绝，律绝敝而有词。盖文体通行既久，染指遂多，自成习套。豪杰之士亦难于其中自出新意，故遁而作他体以自解脱。一切文体所以始盛终衰者皆由于此。”
在西方文艺中，古典主义、浪漫主义、写实主义和象征主义相代谢的痕迹也是如此。各派有各派的格律，各派的格律都有因成习套而“敝”的时候。
格律都有形式化的倾向，形式化的格律都有束缚艺术的倾向。我们知道这个道理，就应该知道提倡要格律的危险。但是提倡不要格律也是一桩很危险的事。我们固然应该记得格律可以变为死板的形式，但是我们也不要忘记第一流艺术家大半都是从格律中做出来的。比如陶渊明的五古，李太白的七古，王摩诘的五律以及温飞卿、周美成诸人所用的词调，都不是出自作者心裁。
创造不能无格律，但是只做到遵守格律的地步也决不足以言创造。
诗和其他艺术都是情感的'流露。情感是心理中极原始的一种要素。人在理智未发达之前先已有情感；在理智既发达之后，情感仍然是理智的驱遣者。情感是心感于物所起的激动，其中有许多人所共同的成分，也有某个人特有的成分。
情感一方面有群性，一方面也有个性，群性是得诸遗传的，是永恒的，不易变化的；个性是成于环境的，是随环境而变化的。所谓“心感于物”，就是以得诸遗传的本能的倾向对付随人而异、随时而异的环境。环境随人随时而异，所以人类的情感时时在变化；遗传的倾向为多数人所共同，所以情感在变化之中有不变化者存在。
艺术是情感的返照，它也有群性和个性的分别，它在变化之中也要有不变化者存在。
单拿诗来说，四言、五言、七言、古、律、绝、词的交替是变化，而音节的需要则为变化中的不变化者。变化就是创造，不变化就是因袭。把不变化者归纳成为原则，就是自然律。这种自然律可以用为规范律，因为它本来是人类共同的情感的需要。但是只有群性而无个性，只有整齐而无变化，只有因袭而无创造，也就不能产生艺术。末流忘记这个道理，所以往往把格律变成死板的形式。
格律在经过形式化之后往往使人受拘束，这是事实，但是这决不是格律本身的罪过，我们不能因噎废食。格律不能束缚天才，也不能把庸手提拔到艺术家的地位。如果真是诗人，格律会受他奴使；如果不是诗人，有格律他的诗固然腐滥，无格律它也还是腐滥。
古今大艺术家大半都从格律入手。艺术须寓整齐于变化。一味齐整，如钟摆摇动声，固然是单调；一味变化，如市场嘈杂声，也还是单调。由整齐到变化易，由变化到整齐难。从整齐入手，创造的本能和特别情境的需要会使作者在整齐之中求变化以避免单调。从变化入手，则变化之上不能再有变化，本来是求新奇而结果却仍还于单调。
古今大艺术家大半后来都做到脱化格律的境界。他们都从束缚中挣扎得自由，从整齐中酝酿出变化。格律是死方法，全赖人能活用。善用格律者好比打网球，打到娴熟时虽无心于球规而自合于球规，在不识球规者看，球手好像纵横如意，略无迁就规范的痕迹；在识球规者看，他却处处循规蹈矩。
姜白石说得好：“文以文而工，不以文而妙。”工在格律而妙则在神髓风骨。
孔夫子自道修养经验说：“七十而从心所欲，不逾矩。”这是道德家的极境，也是艺术家的极境。“从心所欲，不逾矩”，艺术的创造活动尽于这七个字了。“从心所欲”者往往“逾矩”，“不逾矩”者又往往不能“从心所欲”。凡是艺术家都要能打破这个矛盾。孔夫子到快要死的时候才做到这种境界，可见循格律而能脱化格律，大非易事了。
谈美读书笔记11
记得刚上高一的时候，老师就推荐我们去看朱光潜的《谈美书简》，那时的我还未摆脱初中生的稚气，翻了几页，觉得不好看，就把书放下了。现在，当我再次拿起这本书时，才发现书中有很多智慧的闪光点。
尽管现在的我还只算“后辈”，但朱先生在这本小书中所传授的美学理论，却是字字珠玑，堪称“诤言”。一遍遍的反复阅读让我受益匪浅，不但在理论认识方面有所长进，更重要的还在于它启发了我的思维和思想，让他们向着更深、更广的空间拓展。
在《谈美书简》中，朱先生以自己亲身的经验，谈到了许多治学为人的道理。如《代前言：怎样学美学》中，先生有言：“我们干的是科学工作，是一项必须实事求是，玩弄不得一点虚假的艰苦工作，既要有清醒的头脑和坚定的恒心，也要有排除一切阻碍和干扰的勇气……是敷敷衍衍、蝇营狗苟的混过一生呢？还是下定决心，作一点有益于人类文化的工作呢？立志要研究任何一门科学的人首先都要端正人生态度，认清方向，要做老实人，说老实话，办老实事。一切不老实的人做任何需要实事求是的科学工作都不会走上正路的。”文品表现人品，以上这番话不但回答了青年人学习美学的态度问题，更代表了老人一以贯之的为人之道。
作为一名刚刚接触社会不久，各方面认识及素养都尚浅的大学生，尽快摆脱对日后前途的迷惘和困顿。但长久以来，却仍如汪洋中的一叶孤舟，望不见灯塔，只能随海浪盲目漂流。但人是不能没有方向的，不明确目的的生活过之何如？于是便试图从先贤闪光的.思想中探寻泅渡的彼岸。自以为平日阅读量不小的我在与那么多高贵的思想交流之后终于从一本薄仅百余页的小册子中嗅到了最浓郁的芬芳。从此便记住了要“实事求是”，要有“清醒的头脑”“坚定的恒心”“排除一切阻碍和干扰的勇气”，立志“做老实人，说老实话，办老实事。”其实直到现在我仍会时常疑惑：这些看起来如此教条、干涩的话语是如何打动了我的心，让我如此心悦诚服、欣然接受，并且渴望全力实践呢？
我想这是朱先生人格与思想的共同魅力使然。也许处看上面所引用的那一段话，你心里可能不会产生什么感触，但如果你专注投入地把这一整本小书读完，你必会为朱先生治学为人的态度折服！
小小册子，总共不过七、八万字，由十三封书信结集而成。但它其中的每一行、每一字都渗透着老人躬亲实践了一辈子的认真态度，不由你不为之动容。人曰：“一斑窥豹”、“一叶知秋”，相信只这一小段文字，也足以让你我了解进而钦佩起这位美学老人治学为人的态度吧。
谈美读书笔记12
理解了“情人眼里出西施”的原理。热恋情侣恋上的往往不是对方本身，就是说我们很难“绝对客观”地去喜欢一个人。你爱上的是一个“人情化”和“理想化”的对象，有的人明白这一点，即便之后当幻想的泡泡逐渐被现实击破之后，也明白这是必然会发生的事情。半梦半醒之中，这样的人会逐渐理解对方和最初想象中不一样的现实，而懂得真正地接纳对方真实的样子；但有的人不明白这一点，单纯地把“审美”当作只有一方参与的事情，那就是：如果不美了，都是因为对方、这个被审美的对象不美了，而完全忽略了自己作为欣赏的一方，对被欣赏对象所加的“美好滤镜”。
看不清这一点的人，可能恋爱会屡屡受挫，并非常无助无奈地认为自己恋爱运气不好、或遇人不淑。如果你能理解，你以为的爱，可能是建立在空中楼阁基础之上，很容易消逝、很容易破碎的。学会爱的第一步，是认清楚你是否在对方身上投射了太多并不实际存在的美好幻想，你是否明白，你的爱到底包含了什么，是否包括看到事实之后的坦荡和释然。
我们说“自然美”时，“美”字有两种意义。
看到这里，内心止不住小激动，一是很有共鸣，一是觉得朱老先生写得真好。我们常常在心里酝酿一些模糊不清的理解和见地，看到有前辈清楚条理形相地将它们转化成优美的文字，实在是一大享受的事情。
许多人欣赏不来艺术，主要都是卡在这里了。以为“常态”是美，不符合常态就不是美，直接pass，也不多作思考。这样的人可能最欠缺的就是创造力，最有可能在生活中随波逐流、中规中矩。
想真正地开始理解艺术，一定要理解这一章的内容，“一、艺术的美丑和自然的美丑是两件事。二、艺术的美不是从摹仿自然美得来的`。”
这也让我想起了阿兰·德波顿在《艺术的疗效》里写到的，关于我们如何借助艺术来帮助自身记住大自然的建议：“画家并不是在周围看到什么就把它画下来，考虑到画布大小有限，画家需要突出某些特征而忽略其余，这就会以特定的方式来引导观者的注意点……
所谓风景画家的风格就是画家对自然关注点的记录。观看艺术的目的不是要我们跟某个艺术家的反应一模一样，而是要从其深层方法中得到启发。这就意味着我们要搞清楚自己究竟喜欢某片自然景色中的什么，认真看待我们在其中的经验感受，在所热衷的事物中有所选择，这样大自然才会在我们的想象中成为更加持久、更能治愈心灵的力量。”
谈美读书笔记13
美的本质。从柏拉图开始许多的哲学家、美学家以及文艺理论家都进行了不懈的探讨和研究。但最终的回答仍然莫衷一是;可见美的问题本身有着不可测度的奥秘。这同样也告诉我们：美学是一种概念。美学之路，自然就艰难远久。
朱光潜先生却强调：“美的研究，一定要从现实生活出发，从生活中捕捉美的本源。”即人类对美的追求源于日常生活和经验。
学美学，首先应知道什么，了解什么。或者必备什么认知呢?朱光潜先生回答的'是“条条大路通罗马。”理解起来似乎就是：各人资凛不同，环境不同。学美的性质自然也不相同。美源于一点;自然最终也会归就于一点。在探讨和研究的道路上。尽管途径各不相同。其结果却都一样。
谈美与审美。最直观的就是人。因为无论是对人的批评还是欣赏。都源于美的界定和价值。对美的判断力并非人类诞生时就存在。而是随着我们人类的进化而逐步完善所成为的一种情感意识。人是一个整体。一个多方面的内在联系着各种能力的有机统一体。它会将自然中的一些单一性适当融合。正是由于这种融合，才促使美体现在人类的“认知、情感、意志”中。
马克思主义是现代美学的基本;但也并非学懂了马克思主义就能学通美学。如果一个人学懂了马克思主义，但是他并不具备认真刻苦、勇猛前进的时代精神;那么，他也不会在坎坷的学美之路上创造出什么有价值的东西来。
个人精神的结合产生了情感。人与人的结合产生了社会。当人们心中具备某些东西后;他们就会开始宣释自己内心的美的感受。这其中自然就会要劳动。用劳动将自己的内心展现在这个社会。展现的内容，可能是单一的，也可能是繁复的。这其中不禁要包括许多的学术限界。即不要因为不超越学术界限而宣扬单一的美学。这样不禁使美学空洞和抽象了。艺术体现美，反映了现实中的自然。艺术是人对自然的加工创造，是一种劳动产物，所以艺术又被称为“第二自然”。艺术叙述了人们心中的情感，思维和梦想。通过艺术，也可以知道一个人的思维高度和精神生活。
艺术源于生活。生活通过修辞转化成艺术。艺术也就无形式。尽管在过程中存在着多种“主义思想。”但艺术的终端。我想也会回归于生活。
谈美读书笔记14
本书是我国著名美学家朱光潜先生建立其早期美学理论体系的重要著作之一。作者在写作该书时，有感于当时时局动乱，人心不古，于是从十五个方面着手，将自己在美学乃至人生经验方面的研究心得介绍给青年朋友，让他们逐步培养起美感的经验和态度，进而推广到人生世相方面，使之成为脱离世俗、对社会有用的栋梁之材。
生来死去的人何止恒河沙数？真正的大诗人和大艺术家是在一口气里就可以数得完的。何以同是人，有的能创造，有的不能创造呢？
在一般人看，这全是由于天才的厚薄。他们以为艺术全是天才的表现，于是天才成为懒人的借口。聪明人说，我有天才，有天才何事不可为？用不着去下功夫。迟钝人说，我没有艺术的天才，就是下功夫也无益。于是艺术方面就无学问可谈了。
天才自然有一部分得诸遗传。有许多学者常欢喜替大创造家和大发明家理家谱，但是它决不能完全解释天才。同父母的兄弟贤愚往往相差很远。天才自然也有一部分成于环境。“社会的遗产”是不可蔑视的。
文艺批评家常欢喜说，伟大的人物都是他们的时代的骄子，艺术是时代和环境的产品。这话也有不尽然。同是一个时代而成就却往往不同。英国在产生莎士比亚的时代和西班牙是一般隆盛，而当时西班牙并没有产生伟大的作者。伟大的时代不一定能产生伟大的艺术。美国的独立、法国的大革命在近代都是极重大的事件，而当时艺术却卑卑不足高论。伟大的艺术也不必有伟大的时代做背景，席勒和歌德的时代，德国还是一个没有统一的纷乱的国家。
我承认遗传和环境的影响非常重大，但是我相信它们都不能完全解释天才。在固定的遗传和环境之下，个人还有努力的余地。遗传和环境对于人只是一个机会，一种本钱，至于能否利用这个机会，能否拿这笔本钱去做出生意来，则所谓“神而明之，存乎其人”。这中间的差别就在努力与不努力了。
只有死功夫固然不尽能发明或创造，但是能发明创造者却大半是下过死功夫来的。
最容易显出天才的地方是灵感。我们只须就灵感研究一番，就可以见出天才的完成不可无人力了。
灵感有三个特征：
一、它是突如其来的，出于作者自己意料之外的。根据灵感的作品大半来得极快。从表面看，我们寻不出预备的痕迹。作者丝毫不费心血，意象涌上心头时，他只要信笔疾书。有时作品已经创造成功了，他自己才知道无意中又成了一件作品。
二、它是不由自主的，有时苦心搜索而不能得的偶然在无意之中涌上心头。希望它来时它偏不来，不希望它来时它却蓦然出现。
三、它也是突如其去的，练习作诗文的人大半都知道“败兴”的.味道。“兴”也就是灵感。诗文和一切艺术一样都宜于乘兴会来时下手。兴会一来，思致自然滔滔不绝。没有兴会时写一句极平常的话倒比写什么还难。兴会来时最忌外扰，思路断了之后就想尽方法也接不上来。
从前人大半以为灵感非人力，以为它是神灵的感动和启示。在灵感之中，仿佛有神灵凭附作者的躯体，暗中驱遣他的手腕，他只是坐享其成。但是从近代心理学发现潜意识活动之后，这种神秘的解释就不能成立了。
什么叫作“潜意识”呢？我们的心理活动不尽是自己所能觉到的。自己的意识所不能察觉到的心理活动就属于潜意识。意识既不能察觉到，我们何以知道它存在呢？
心理学家根据许多类似事实，断定人于意识之外又有潜意识，在潜意识中也可以运用意志、思想，受催眠者和精神病人便是如此。
在通常健全心理中，意识压倒潜意识，只让它在暗中活动。在变态心理中，意识和潜意识交替来去。它们完全分裂开来，意识活动时潜意识便沉下去，潜意识涌现时，便把意识淹没。
灵感就是在潜意识中酝酿成的情思猛然涌现于意识。
据心理学家的实验，在进步停顿时，你如果索性不练习，把它丢开去做旁的事，过些时候再起手来写，字仍然比停顿以前较进步。这是什么道理呢？就因为在意识中思索的东西应该让它在潜意识中酝酿一些时候才会成熟。功夫没有错用的，你自己以为劳而不获，但是你在潜意识中实在仍然于无形中收效果。
灵感是潜意识中的工作在意识中的收获。它虽是突如其来，却不是毫无准备。
不过灵感的培养正不必限于读书。人只要留心，处处都是学问。艺术家往往在他的艺术范围之外下功夫，在别种艺术之中玩索得一种意象，让它沉在潜意识里去酝酿一番，然后再用他的本行艺术的媒介把它翻译出来。
凡是艺术家都不宜只在本行小范围之内用功夫，须处处留心玩索，才有深厚的修养。鱼跃鸢飞，风起水涌，以至于一尘之微，当其接触感官时我们虽常不自觉其在心灵中可生若何影响，但是到挥毫运斤时，它们都会涌到手腕上来，在无形中驱遣它，左右它。
在作品的外表上朱光潜《谈美》之创造的想象
艺术和游戏都是意造空中楼阁来慰情遣兴。
王昌龄的《长信怨》：“奉帚平明金殿开，暂将团扇共徘徊。玉颜不及寒鸦色，犹带昭阳日影来。”这首诗的主人是班婕妤。她从失宠于汉成帝之后，谪居长信宫奉侍太后。昭阳殿是汉成帝和赵飞燕住的地方。这首诗是一个具体的艺术作品。
什么叫作想象呢？它就是在心里唤起意象。比如看到寒鸦，心中就印下一个寒鸦的影子，知道它像什么样，这种心镜从外物摄来的影子就是“意象”。意象在脑中留有痕迹，我眼睛看不见寒鸦时仍然可以想到寒鸦像什么样，甚至于你从来没有见过寒鸦，别人描写给你听，说它像什么样，你也可以凑合已有意象推知大概。这种回想或凑合以往意象的心理活动叫作“想象”。
想象有再现的，有创造的。一般的想象大半是再现的。原来从知觉得来的意象如此，回想起来的意象仍然是如此。比如我昨天看见一只鸦，今天回想它的形状，丝毫不用自己的意思去改变它，就是只用再现的想象。艺术作品不能不用再现的想象。
诗作出来总须旁人能懂得，“懂得”这是能够唤起以往的经验来印证。用以往的经验来印证新经验大半凭借再现的想象。
但是只有再现的想象决不能创造艺术。艺术既是创造的，就要用创造的想象。创造的想象也并非从无中生有，它仍用已有意象，不过把它们加以新配合。
王昌龄的《长信怨》精彩全在后两句，这后两句就是用创造的想象作成的。个个人都见过“寒鸦”和“日影”，从来却没有人想到班婕妤的“怨”可以见于带昭阳日影的寒鸦。但是这话一经王昌龄说出，我们就觉得它实在是至情至理。从这个实例看，创造的定义就是：平常的旧材料之不平常的新综合。
艺术不同哲学，它最忌讳抽象。抽象的概念在艺术家的脑里都要先翻译成具体的意象，然后才表现于作品。具体的意象才能引起深切的情感。思想家往往不是艺术家，就因为不能把抽象的概念翻译为具体的意象。
从理智方面看，创造的想象可以分析为两种心理作用：一是分想作用，一是联想作用。
我们所有的意象都不是独立的，都是嵌在整个经验里面的，都是和许多其他意象固结在一起的。
“分想作用”就是把某一个意象（比如说鸦）和与它相关的许多意象分开而单提出它来。这种分想作用是选择的基础。许多人不能创造艺术就因为没有这副本领。
他们一想到某一个意象，其余许多平时虽有关系而与本题却不相干的意象都一起涌上心头来，叫他们无法脱围。小孩子读死书，往往要从头背诵到尾，才想起一篇文章中某一句话来，也就是吃不能“分想”的苦。
有分想作用而后有选择，只是选择有时就已经是创造。雕刻家在一块顽石中雕出一座爱神来，画家在一片荒林中描出一幅风景画来，都是在混乱的情境中把用得着的成分单提出来，把用不着的成分丢开，来造成一个完美的形象。诗有时也只要有分想作用就可以作成，是从混乱的自然中划出美的意象来，全无机杼的痕迹。
创造大半是旧意象的新综合，综合大半借“联想作用”。
联想是知觉和想象的基础。艺术不能离开知觉和想象，就不能离开联想。
我们曾经把联想分为“接近”和“类似”两类。比如这首诗里所用的“团扇”这个意象，在班婕妤自己第一次用它时，是起于类似联想，因为她见到自己色衰失宠类似秋天的弃扇；在王昌龄用它时则起于接近联想，因为他读过班婕妤的《怨歌行》，提起班婕妤就因经验接近而想到团扇的典故。不过他自然也可以想到她和团扇的类似。
“怀古”“忆旧”的作品大半起于接近联想，类似联想在艺术上尤其重要。《诗经》中“比”“兴”两体都是根据类似联想。
《关关雎鸠》章就是拿雎鸠的挚爱比夫妇的情谊。《长信怨》里的“玉颜”在现在已成滥调，但是第一次用这两个字的人却费了一番想象。“玉”和“颜”本来是风马牛不相及，只因为在色泽肤理上相类似，就嵌合在一起了。语言文字的引申义大半都是这样起来的。例如“云破月来花弄影”一句词中三个动词都是起于类似联想的引申义。
因为类似联想的结果，物固然可以变成人，人也可变成物。物变成人通常叫作“拟人”。一切移情作用都起类似联想，都是“拟人”的实例。人变成物通常叫作“托物”。“托物”者大半不愿直言心事，故婉转以隐语出之。最普通的托物是“寓言”，寓言大半拿动植物的故事来隐射人类的是非善恶。托物是中国文人最喜欢的玩意儿。庄周、屈原首开端倪。但是后世注疏家对于古人诗文往往穿凿附会太过。
黄山谷说得好：“彼喜穿凿者弃其大旨，取其发兴，于所遇林泉人物草木鱼虫，以为物物皆有所托，如世间商度隐语者，则诗委地矣！”
“拟人”和“托物”都属于象征。所谓“象征”，就是以甲为乙的符号。甲可以做乙的符号，大半起于类似联想。象征最大的用处就是以具体的事物来代替抽象的概念。
艺术最怕抽象和空泛，象征就是免除抽象和空泛的无二法门。象征的定义可以说是：“寓理于象。”
梅圣俞《续金针诗格》里有一段话：“诗有内外意，内意欲尽其理，外意欲尽其象。内外意含蓄，方入诗格。”
“昭阳日影”便是象征皇帝的恩宠。“皇帝的恩宠”是“内意”，是“理”，是一个空泛的抽象概念，所以王昌龄拿“昭阳日影”这个具体的意象来代替它，“昭阳日影”便是“象”，便是“外意”。不过这种象征是若隐若现的。诗人用“昭阳日影”时，原来因为“皇帝的恩宠”一类的字样不足以尽其意蕴，如果我们一定要把它明白指为“皇帝的恩宠”的象征，这又未免剪云为裳，以迹象绳玄渺了。
诗有可以解说出来的地方，也有不可以解说出来的地方。不可以言传的全赖读者意会。在微妙的境界我们尤其不可拘虚绳墨。我们虽不必看出这些意象的痕迹，但是一笔一画之中都潜寓它们的神韵和气魄。这样意象的蕴蓄便是灵感的培养。它们在潜意识中好比桑叶到了蚕腹，经过一番咀嚼组织而成丝，丝虽然已不是桑叶而却是从桑叶变来的。
谈美读书笔记15
已故的北京大学教授朱光潜是我国著名的美学家，他从事美学研究六十多来著译宏丰，他的早期美学著作有《谈美》、《文艺心理学》《谈修养》，翻译的《歌德谈话录》、克罗齐的《美学》、柏拉图的《文艺对话集》，特别是翻译了黑格尔的110万字的美学巨著《美学》，在学术界赢得非常高的赞誉，他的'学术生涯可以说是现代中国美学发展的一个缩影，刊称为我国美学史的一代宗师。
朱光潜先生的美学思想的核心观点：美不在心，即不存在人的主观意识中，也不在物，即不存在客观事物中，它在心物的关系上。
朱先生在谈美》一书中写到：一棵古松长在园里，任何人一看见它都认为它是一棵古松，古松在我们的脑海里已经形成了表象，古松的形象与古松的美，每个人在古松的形象见到到不同的美;也就是见出古松的不同形象。
一棵很美的古松长在园里，无论我们看见与否，它都是很美地在那个园子里，这种美并不存在我们的主观意识中;丑是美的残缺，那棵古松是美或是丑，审美标准都不是由古松自己决定的。
在此，朱先生把中国传统的诗词歌赋，以较高的美学理解力做出刨析，给后人在阅读和赏析做出了杰出的艺术贡献。如：
奉帚平明金殿开，暂将团扇共徘徊。
玉颜不及寒鸦色，犹带昭阳日影来。
大家都知道这是失宠于汉成帝之后班睫妤书写的诗，通过对这首诗的分析，看到诗中的词句“奉帚”、“金殿”、“徘徊”、“玉颜”、“寒鸦、“日影”运用运用种种联想拟人式的想象唤起意象，并且采用《诗经》中比、兴手法，托物沿志，对情景人物刻画地入木三分使得读者受意非浅。
由此看来，他的对诗的独到理解，无不看出他有着深厚的中国文化功底，把洗练和精粹都凝结在他的《诗论》中，并运西方美学理论诠释中国古典诗歌所达到了极高的境界。
朱光潜的人生美学认为没有脱离人生艺术的人生，应当以指向审美的存在提升品格。
在《谈美》一书的开场白中这样写到：“在这个危急存亡的年头…… 我现在谈美，正因为时机实在太紧迫了”。给青年朋友的十二封信中写到：“要洗刷人心，一定要从怡情养性做起，要求人心净化，先要求人生美化”，做到免俗。也就是说：人要以最高的境界来提高修养、完善自我，去投入社会人生，从而达到服务社会和改造社会人生的最终目的。
读大师的《谈美》感触颇多，怨自己才疏学浅，只能潦此几笔了，但是，我还是奉您之嘱托，给等在天堂的您写这封回信吧。叩首!
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